四、精进波罗蜜多

颂曰：

“功德与过失，体性及差别，

分别种种相，增益及清净，

及其所得果，以此七义说，

精进波罗蜜。”

精进之功德

一个人如果能行布施和持戒等波罗蜜，但不能精进，那就表示他是一个懈怠的人。懈怠的人是不能够成办善事、利益众生和成就菩提的。（就是要精进啊，精进就是多多的做啊。）《智海请问经》云：

“懈怠的人是不能成就布施乃至般若的。懈怠者是不能利益众生的，对他们来说菩提是极为遥远的。”（这意思就是说啊，这是一条通往成佛的路，你要赶紧走才会快到。如果你不赶紧走，天天睡在那里，睡觉，睡在那个地方不动，那就是踏步不前啊。那就很遥远，哪怕是一米的距离，都很遥远。因为你不动啊，懈怠懒走得啊。如果你精进再远的距离，万里之遥，他也能很快走到，啊。不精进，懈怠放逸，在那里玩，那就是一里的路，都走不完。是不是？因为你时光就混过去了呐。）

与此相反，如果具足精进则一切白法功德，皆能开显增长。（是不是？一切白法！啊，都能开显。是不是，再长再长的距离，只要你走，就能走完。是吧。再短再短的旅途啊，如果你天天睡觉，不走，那永远也走不完。）经云：

“以精进力故，善法之功德才不会减少，无边智慧之正觉宝藏才能获得。”

依精进之力，才能超越那充满恐惧的丛山，如《庄严经论》中所云：

“依精进力故，解脱诸怖畏，

依精进力故，速证大菩提。”（你看，这个大菩提再难证得，只要你精进努力，总有一天会证得。是不是？再容易获得的能力，你要是天天睡觉，不精进放逸散乱，那再容易成就的事情，也永远成就不了。）

《智海请问经》云：

“一个人如果具有精进，成就无上菩提就不困难了，何以故呢？智海！有精进的地方，就一定有菩提的！”

《贡波请问经》亦有同样的教言。（这就是刚才的道理呐。什么事情再难的事情，都能做成，只要你做。你不断地做，不断地做，总会做成。再难学的东西，只要你不断地努力，总会学会。那么再容易做的事情，再容易学的事情，但是你懒惰，懈怠，那就永远都学不会。）

精进的体性

精进的体性简单的说，就是对善法之不断的向往和努力。《集论》云：

“什么是精进呢？精进是对善法之真切向往，是懈怠之良药。”

《庄严经论释》中亦说，精进之体性既是对善法之向往和努力，亦是懈怠之对治。

懈怠可分三种：昏睡之懈怠，畏痛之懈怠和下劣之懈怠。

昏睡之懈怠是指喜爱卧倒、睡眠、昏沉或贪溺于身心闲逸之情境。这一类的懈怠是应该禁止的。（只想睡觉呐，很悠闲呐，一天到晚，啊。这就是懈怠不精进，这是应该禁止的。）什么理由呢？因为吾人之生命实是短促无暇的。经云：

“比丘们啊！心识是会衰损的；生命是会断灭的；寿命是会耗尽的，连佛陀的教法也是会灭亡的啊！这样一想，谁能不精进不努力？”（是不是？）

《入菩萨行论》云：

“死亡速将至，应力积资粮。”（就是生命光阴很短，啊。适当的休息就行呐，适当地休息完了，你还要精勤于这些佛法。）

若是想：“慌什么呢？等到快死的时候，再来积资行善也不迟呀！”但事实上是时间一到，就再也没有机会去行善了。经云：

“彼时方精勤，迟矣！中何用？”

若是想：“在我尚未积善以前就会死去，这种机会是很少的吧！”这样想就错了。经云：

“死神难预测，来时不可知，

行善或未行，有病或无病，

不论何种人，突然会死去，

人寿难可恃。”（就是你不知道什么时候死。所以还是要很努力地行善。）

怎样才能断舍昏睡之懈怠呢？这需要象头发着了火，急着去扑灭，或膝盖上爬行着一条毒蛇，急着去躲开一般的心情才能有效的。《入菩萨行论》云：

“如蛇爬膝上，急立忙躲闪。

昏沉将至时，速奋力止之。”（哎呀，现在我就是昏沉已经到了，大家昏沉。）

《诫王颂》云：

“如头衣着火，急起扑灭之，

解脱生死海，岂能不精进？

世上有何事，较此更要者？”

畏缩之懈怠者：有人这样想：“象我这样不成材的人，纵然努力精进，也很难成佛吧！”这样去想就会心生怯弱及退志，对治这种怯弱的方法，经云：

“彼黄蜂蝇类，乃至诸蛆虫，

若具大精进，亦能成佛道。（你看，就是说黄蜂蜜蜂啊，苍蝇啊，蛆啊，这一类的爬虫，它们如果能够具大精进，也能成佛道。）

我已得人身，知善恶取舍，

若能恒精进，不舍菩提行，

何难证菩提。”（你起码你是个人了呐，能听得懂人的话呐，你再愚痴，我反反复复跟你讲，你就能明白呐。如果你精进努力，就能成佛道呐。是不是？肯定能成呐。）

下劣之懈怠者：这是指喜欢降伏敌人，或积聚资财等多行不善业而说的。（你看那些世间法能力很强的人，都属于下劣者呐，下劣之懈怠者呐。）因为这些不善业皆是苦痛之因。所以一定要遮止。（就是不干这些事情呐，啊。）

精进可以分为三种：

（一）披甲精进，此指意乐圆满，（意乐圆满就是披甲精进。）

（二）摄善精进，此指善行圆满，

（三）无厌足精进，此指前二种精进臻于究竟之地。

披甲精进是说，应该如是思惟：

“从现在一直到一切众生尚未证得菩提之间，我决不放弃或松懈对各种善业之精勤努力，披精进铠甲【行菩提道】。”

《菩萨藏经》云：

“舍利子！应披不可思议铠甲，乃至轮回未空之际，为菩提故，精进不懈。”

《说披甲精进经》：

“为度一切众生故，菩萨披甲而精进。

众生无有边际故，菩萨精进亦无边。”（哎呀，菩萨是想精进啊，但是众生你要有缘才行呐。啊，如果众生没缘，没办法精进，是不是？菩萨也要感激众生给他缘份，哈哈哈哈哈哈！是吧。嗯，但是还是要有缘，啊，一个巴掌是拍不响的。）

《圣无尽慧请问经》：

“如果这样想：在这些劫当中，我要披甲精进，但是在那些劫中，我却不如此，这种有限的立志是不能成佛的。因此菩萨需要披不可思议【不可计量】之精进铠甲才行。”（就是不管在什么时候，都要精勤于利益众生的解脱的这个事业。只要有缘，就做，！只要有缘就做！）

《菩萨地论》云：

“为了解救某一众生之痛苦，我宁愿在地狱中受苦千劫，无论时间多长，痛苦多深，我都甘心忍受，这样的心愿，才是菩萨的披甲精进。”（你看，宁愿到地狱中去呆一千劫，去解决众生的痛苦。哎呀，如果你真想这样做，早就舍弃世间，舍弃今世呐。如果不舍弃今世，那你不就是根本不愿意舍离这些烦恼嘛。是吧。）

摄善法精进可分三种：

（一）断舍烦恼精进，

（二）勤修善法精进，

（三）利益众生精进。

断舍烦恼精进是说：贪等烦恼及其所兴之业力，乃一切苦痛之根本，所以我们应该时常的与烦恼奋斗，制止它们的生起。（那你就舍弃今世啊。）《入菩萨行论》云：

“住于烦恼丛中时，千般方便力抗之，

如彼狮王视狐狸，不使烦恼得机乘。”（哼，那又何不舍弃今世咧？其实是你有太多让你生烦恼的东西呐，啊。）

对抗烦恼时之心境，有一个譬喻，同论云：

“如人手持一钵油，利刃悬顶摇欲堕，

稍有疏忽命即送，如是兢兢持戒律。”

勤修善法精进是说：应该不顾生命的去勤修六种波罗蜜多，此复应以五种方式精进行之：（一）常行精进，（二）殷重精进，（三）不动摇精进，（四）无退转精进，（五）无我慢精进。

常行精进是说：无有间断的努力。《宝业经》云：

“菩萨于一切时中恒常精进，身无疲厌，心无疲厌，是名常行精进。”（所以菩提道啊，不容易呐，还要常行精进。要无疲厌，身心都要无疲厌。）

殷重精进是说：以欢喜雀跃的心情，赶快地努力。（还要高兴，高兴地努力去做。啊，越做越高兴。真的不容易。）经云：

“如彼炎热日中时，群象奔趋淡湖然，

速速成办诸善事，菩萨精进亦如是。”（就像那个很热的天气啊，那个大象们一群大象看到那个淡水湖啊，就一拥过去，一拥而上，赶快去吃，菩萨办这些诸善事，菩萨的精进呐，要像这样子。）

不动摇精进是说：不为妄念、烦恼、苦痛一切违缘所动摇之精进。（就是不论是烦恼也好，痛苦也好，还是心情也好，或者劳累也好，都不要动摇。）

无退转精进是说：看见世人的野蛮、残酷、毒害、斗争和种种思想上的恶浊时，心无退转……（这就很难了呐。对于初机是要生厌离心，但是行菩提道的时候大乘菩萨那就是生厌离心的同时也有不要退转帮助他们的心态，就非常难，这是一对矛盾，是不是？其实从心里是很厌离的，很出离的，对这些世人争斗啊，但是还是要帮助他们。不过咧，也要讲究缘，啊，还是要讲究缘。无缘，则不度啊。）如《圣金刚幢经》中所言者。

无我慢精进是说：虽然精进，但却不以此自傲或我慢。（哎呀，我干得好，干得精进，也不存在特别的骄傲，觉得自己。啊，都是自己应该做的事。只是有的时候没有缘份给你做，机缘不成熟给你做咧，要着急而已，那有烦恼，着急。）

第三饶益众生精进是指无有助伴时，予以助伴等十一项利行事业之精进。（哼哼，就是帮助别人解脱嘛，帮助众生解脱嘛。）

无厌足精进是说：乃至未证菩提之间对勤行各种善业心无厌足。颂曰：

“如食刃上蜜，贪爱无厌足，

欣彼寂灭乐，何有厌足时。”（哎呀，这里的无厌足精进啊，就说到了一点，啊，菩萨贪那个寂灭的快乐，不应该，就像吃那个刀刃上的蜜，一不小心呐，就会割舌头呐。不要贪。寂灭的快乐不要贪。因为在没有成佛啊，你都还在半途，啊。一定要赶快成佛。不论你初发心或者登地，或者很多地呐，是不是？那都要赶快成佛。不要贪寂灭的快乐。）

增长精进的方法，是用智、慧和回向三种方法予以增长之，如前所说。净化精进是用持续空性和悲心之方便来达成的，亦如前说。（精进也要用空性的正见去摄受啊！）

精进之果报者

可以从究竟之果报和暂时之果报两方面来说。前者是指得证究竟无上菩提。如《菩萨地论》云：

“菩萨圆满精进波罗蜜多已，则能获取阿耨多罗三藐三菩提，毕竟证得圆满佛位。”

后者是说，即使在生死轮回中时，若能行精进波罗蜜多，也能获得世间的最后快乐。《庄严经论》云：

“若能行精进，必获世间乐。”

——《妙法如意解脱庄严宝论》说精进波罗蜜多 第十五章毕——

括号内文字为上师口述，括号外文字为作者原文，*字号之间为原作注解，所用版本为张澄基老师所著《米拉日巴大师集》简体横版。

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现在讨论修习慈观与悲观，亦即对治贪求寂灭之乐的方法。所谓贪求寂灭之乐者指想自己一个人获得涅槃。因为对众生缺少悲心，所以不立志去行利他之事，这就是小乘的作风。（这里有个注解，）*其实这是指传说性的公式说法，（一种方便啊。）小乘人证得果位成就后，亦会自然的去弘法利生，此由历史事实昭然可证。（为什么咧？）盖证得一分法身后，岂有不因自他同体而努力去利生者乎？小乘在因地上不立志去作利他之行，但果为上仍会实际的去作利他之行也。此真佛法之妙处也；亦大乘能摄小乘之证明也。*（所以说大小乘也是方便说，是吧。嗯，小乘行人啊，他证大阿罗汉，证辟支佛，是吧，他证一分法身，就破一分无明，是不是？嗯，破一分什么无明咧？就是人我是非呐，啊，他破了这些无明，他肯定会去做利他的事业的。是吧。嗯，只不过咧，他在初发心的时候，并没有发这个，立这个志。这因每个人的因缘和习气啊，也有当时的环境决定，是不是？你看，嗯，因为佛法是因缘法呐，比方说一个大成就者啊，生活在那个人寿只有十岁，身高只有一肘高的那个年代，那个劫数，那些人呐，他只能接受断杀的佛法，是吧。真难有人发心去什么修行。那有的人呐，没缘份呐，有的成就者，他也不一定会去，在事相上显示度人的样子，啊。所以说是方便说啊。就是说如果一直是这样，就不对。但是不会这样的。所以佛法的妙处就妙在不会这样的。就是不管你走小乘还是走大乘，我这里倒是真的要提醒，特别是对某些口口声声行大乘道的那些人，他实际上是贪恋世间，他不肯舍弃今世，他美其名曰他去利众生。那你就真不如老老实实踏踏实实地去自己先成就自己，是吧。）颂曰：

“由贪自利故，舍诸利他事，

利己首要故，自私为第一。”（如果是真自私咧，那他也会在小乘上也成就不了，啊。）

但是，如果心中生起了慈心与悲心，就会爱眷众生，不会只求一己之解脱了。（这里有个注解，）*藏文Chagas.Pa为贪恋或眷恋的意思，语气极强。*因此我们需要修习慈观与悲观。上师文殊德称：“大乘行人是连一刹那都不会离开慈悲心的啊！”利他之事是在慈悲心的摄护之下，才能成功的，不是仇恨所能趋及的。（但是这个慈悲心呐，是指的是什么啊？利益众生解脱。啊，不是指那种婆婆妈妈的妇人之仁！是吧，凡夫人的情执贪爱。那不是慈悲，啊。总是去随顺众生的这个贪爱的习气，贪嗔痴的欲望。啊，随顺着自己贪爱着众生的贪嗔痴。这就是妇人之仁，是凡夫的情执，啊，这跟大乘的慈悲是无关的。所以这里要搞清楚，啊。慈悲不是慈悲别的，就是慈悲和利益众生解脱。啊，不慈悲众生什么别的贪嗔痴。）

兹先讨论修慈心观的方法：

颂曰，

“差别所缘及相状，修法功德成熟相，

由此六门而述说，无量慈心之法门。”

第一慈心之差别，此有三：

（一）缘想众生而生之生缘慈——此大部指初发心菩萨具足之慈心。

（二）缘想法理而生之法缘慈——此大部指已入菩萨行之菩萨所具足之慈心。

（三）【离一切缘想之】无缘慈——此指已证无生法忍之菩萨所具足之慈心。

《圣无尽慧经》所云。

生缘慈是说慈心的对象乃一切众生，慈心的内含则是：愿众生都能得到快乐。（这里有个注解，）*Guenther译本中说：“此处拟讨论生缘及实际之重要处……”但我之藏文本中无此句话，不知何故。* 修习此慈心的方法，是时常忆念众生对自己的恩德，因为生缘慈的根本是建筑在“忆念恩德”之上的。

一般说来，今生此世对我们恩德最大的要数母亲了。母亲的恩德究竟有哪些呢？概言之有下面这几种：（一）授体之恩；（二）难行之恩；（三）予命之恩；（四）教导之恩。

《圣八千颂》云：

“何以故，母生我故，为我苦行苦，予我以命故，示我世间诸相故。”

母亲生长我的身体之恩德，应该这样去想：“我的身体不是本来就是体躯完备，肉骨充满，和容颜焕发的，而是由母胎中，从小肉球、小肉块等阶段慢慢的渐次长成的，是由母亲的血肉和食物的精华时常滋养长大的。是由母亲忍受种种病痛和羞惭的苦痛才能长成的。从一个小圆球的阶段直至长到像牦牛一样大的时期，都是在母亲的养护下长大的啊！

母亲为了我们所经历的艰难是这样的：“我不是一来就有衣服披在身上，有珠宝戴在头上，有财物装在口袋中的。我最初来到这个世界上的时候，除了一张嘴，一副肚皮外，空空如也什么也没有带来！我是来到一个陌生的地区，谁也不认识，一个熟人都没有的啊！怕我饿着，母亲给我食物；怕我渴了，母亲喂我饮料；怕我冷着，母亲给我衣服穿；怕我没有钱用，母亲给我财物。再者，并非母亲自己不要或用不着，才将这些东西给子女的。她自己舍不得吃，舍不得穿，不行布施，牺牲了今生的许多快乐和来生的享用，她是这样舍弃今生和来世之种种利乐，不顾一切的去养护子女的啊！进一步说，她的这种眷护不是在闲逸宽舒的境况下行之的，而是在忙迫苦痛的情况下行之的。为了养护子女，母亲不惜作种种的罪行，例如：行捕鱼和屠宰等不善业来养育子女。（啊！）

母亲所受的苦痛么，她不停地在田地中工作，在市场上交易，不分昼夜的任霜露沾湿了她的鞋子，她以天上的星星作毡帽，以自己的腿踝作乘马，以毛衣作鞭子，把小腿布施给恶犬，把容颜布施给人们，以这样辛苦赚来的钱来养育子女。对她期望甚深的父母，师长和有恩之人，在她的心中都没有这个不知名，不知所以的小儿来得重。她用慈爱的眼光盯视着他，用柔软的暖衣来温暖他，用十个指头抚弄他的小嘴，用柔美的声音叫他：“儿啊！乖呀！妈妈的宝贝啊！”

关于自己的寿命乃母亲所赐与的，应该这样的思惟：“我最初来到这个世界上的时候，并不是像现在这样健壮，会用自己的手和嘴，什么事都能作的。那时我的身体像一个小虫一样可怜兮兮的，什么都不懂，什么也不会做的。母亲那时没有抛弃我，却把我放在膝上，抱在怀中，百般的照料我。她怕我被火烧着，被水淹着，怕我跌下崖去，怕我被伤害，怕我病，怕我死，她用种种的方法佑护我，她又为我烧香还愿，算命卜卦，【请僧人来为我】诵经息灾、修法。他是用难以计量的方法来养我成人的。”

母亲的教导之恩，应该这样去想：我最初来到这个世界的时候，并不是具有众多智识和能力的，而是一个只会对亲人啼哭喊叫的稚婴而已，除了手和脚会动会踢之外，其他是什么也不会的。我不会吃的时候，母亲就教我吃，不会穿的时候，母亲教我穿，不会走路、说话，母亲就教我走路、说话。由母亲的“这样去做”和“莫这样做”两句话，我学会了许多事，得到了许多知识。母亲使我能与众人看齐，把我从不如人处，提升到与人平等。

最应提醒和注意的是：不仅是今生的母亲对我恩重如山，而是由无始以来，在这无尽轮回中飘荡之时，那生生世世，无量无边的母亲们都是对我恩重如山的！（讲到这里，我又觉得啊，这一句才是佛法的关键，啊！对于母亲生育养育教育，这些恩德，我们都能看到。世间法中间也有这样的教育。但是关键一条啊，如果以世间法的这个有局限的这个母亲的认识，作为标准的话，这个世界上，没有一个可恶的众生，因为都是母亲呐，是吧。那么都理所当然地保护自己的小孩呐，理所当然地可以干那些杀盗淫妄呐，是不是？嗯，如果不把这一点标明，啊，那就不是佛法呐。那恰恰就是轮回法。你看，猛虎，母虎啊，为了让它的小老虎吃饱，它可以杀死幼鹿，是吧，把小鹿个杀掉，把别人的孩子杀掉。那么这种母爱就是有毒的，明不明白？母爱是伟大，但是一定要提醒大家注意的一点，凡是掺杂了我执，有自他分别的这种母爱就是有毒的轮回的乳汁。所以说这也是很多人喜欢强调的，“孝顺”！对“孝顺”要正确的反思。如果是有毒的这种母爱，那就是应该唾弃的。我们要报答的是生生世世的母亲，是不是？要拥有的对这些母亲的感恩啊，是破除了我执啊，不杂含人我是非分别的，这种对母亲的感恩，否则就落入了轮回。因为在轮回中的母亲都是自私自利的，为了自己的小孩，她可以伤害别人的小孩，为了自己小孩的生存，她可以杀死其他众生的小孩，是不是？你看那些餐桌上，吃乳猪的，难到没有母亲吗？难道不是母亲生出来的儿子吗？嗯，吃小动物，杀生的那些都是母亲。啊，所以要区别这一点，这才是佛法。）《无始轮回经》云：

“如果有一个人把大地的石头和泥土，以及一切草木和树林都转变成【同体积的亿万个】棘核，另外一个人再把这些棘核一个一个的数下去，等到他全部数完时，所得的数字，还远不及任何一个众生曾为我母之次数来得多！”

龙树《诫王经》中亦有同样的训示：

“假使以大地，尽搓成枣丸，

其数难匹敌，为母之数量。”

母亲既然对我恩重如山，我心中自然就会发生悲感，一心想念怎样才能使她【离苦】得乐呢？进一步说，一切众生都曾经作过我母亲，其恩德与今生的母亲一样。再进一步想，众生的数量，到底有多么大呢？答案是，虚空无边，众生就无边。

《普贤行愿品》云：

“虚空无边难可量，众生无尽亦如是。”（啊，那么认识这个道理，就要明白，你一个学佛的人，肩负的这个报恩的责任是对一切众生平等的报母恩，是不是？当然，如果今生的这个母亲机缘成熟，愿意听你的教言，愿意接受你的佛法的帮助，也就应该帮助你今生的母亲。但是如果机缘不成熟，她不接受，或者是反对你学佛修行。那么你也应该平等地随缘，因为诸法即缘故。那你就去帮助其他生的母亲，是吧。那就是其他众生呐，有缘的众生，啊。缘成熟就帮，只有这个原则。如果放弃了这个原则，你就会却陷入是非人我的分别和执着中，是吧。陷入什么的是非人我的执着之中啊？就是对缘份成熟的那些前生的父母啊，就是那些众生，你不去度，不去帮助，嗯，执着这一生的父母，没有机缘成熟的这个母亲呐，一定要度她，那就变成既不平等也不如法，而且也度不成任何一个众生。实际上没有利益没有报答任何一个母亲，啊！所以，在认识这个母恩的同时同样也要搞清楚啊，就是所有众生都做过自己的父母。那么就以缘成熟为原则，缘成熟啊，谁缘成熟，就度谁。）

因此，我们要发心利益等虚空之无量众生，使他们都能得到安乐。这样的发心就是慈心。（但是咧，就是说你在你今生的父母机缘不成熟的时候去利益其他的众生的时候，你心里要祈祷愿今生的父母啊，机缘早成熟，啊。但是在机缘没有成熟的时候，你也不可以执着去一定要现在度他们啊。那就陷入了一种轮回的知见。以轮回的知见孝顺父母啊，就是指孝顺今生的父母。如果只孝顺今生的父母是对的，呵呵呵，那这个世界上就没有任何是非标准呐，只要这一条成立，它就可以，足以把世界上所有的公理道德全部推翻！我可以这样说，是不是？为什么咧？打个比方，日本鬼子侵略中华，他是报答他的母亲啊。他们日本国的矿产资源太少，他的母亲生活得不如意，他作为儿子他要报恩，哼哼，要孝顺他的母亲，所以他就要到中国来抢。他认为是对的，是不是？凡是杂含自私自利的这个人我是非，这个我执烦恼的，贪嗔痴烦恼的，三毒烦恼的这个母爱，那就是轮回的，啊！佛法教导的孝顺，对父母的孝顺，它是平等的。 是推及到十法界一切众生的，因为所有众生都做过我们的父母。那么就以缘成熟为原则来度，是不是？也都不能伤害，是不是？这样才是圆满究竟的。这样才是真理。如果只是那种杂含人我是非分别的，也能成立的话，那样孝顺也是对的话，那这个世界上没有不对的事呐。是不是？嗯，他为了他的老婆去干坏事，他也可以说这个老婆曾经做过我的母亲呐，那我这对她好啊，是不是？都有道理啊。那这个世界上就变得没道理了。所以要搞清楚。而且我们这个世间还有母亲教导儿子去干坏事的呐，哼，是不是？在我们认识的人中间就有一个呐。那母亲就怀念儿子小时候，那个读小学的时候，会往家里偷东西啊，怀念那段时光，儿子听话，孝顺呐，这个儿子真听话，真孝顺。嗯，他放学了都知道跑到人家工地上偷一根钢筋回来。他知道把外面的东西往家里偷，有这样的母亲呐，我认识的呐。哼！嗯，夸她这个儿子孝顺。那对于这样的母亲那你偷东西也变得孝顺了啰，满她的愿，啊。他把别人的母亲的东西偷过来给他自己的这个母亲啰。哼，也是对的啰，是不是？所以对于母恩孝顺不能以轮回中的这个人我，有自私自利的这个人我是非的分别的，这种孝顺的观念去对待，啊！而是应该以佛法中的对母恩的解释去做。那就是所有众生都做过我的父母，是吧，都做过我们的母亲。那就应该平等对待，都尊敬都爱护，都报恩。那有的人就着急了啰。都尊敬都爱护，都报恩，那我不就忙不赢，是不是？你放心。这个中间有个缘成熟的原则，啊。谁的缘跟你近啊，具足，是什么？顺缘具足。哈哈，是不是？还是顺缘具足呐，逆缘不行呐，是吧。不管是今生的父母，还是前生的父母，如果成了逆缘，那就不是你报恩的时机。那你就得离开。是不是？她反对你学佛，听到你学佛就烦，就反感。那何必惹她不愉快咧？这个时候你是你离开的时候，而不是执着在这里，一定要报这一生的这个父母的这个恩，是不是？嗯，你可以去报前生父母的恩呐，是吧，他愿意听呐，就像你们呐。你们现在愿意听我的呐，那么你们就是我前生的父母呐，是吧。都做过母亲呐，那我就先帮助你们，啊！至于今生的母亲要等到顺缘具足的时候，才可以去帮助她。什么叫顺缘具足啊？第一，她愿意接受佛法。第二，她愿意接受你的指导，拜你做上师，呵，是不是？她如果还始终认为她是你的长辈，她要教导你，而不能你教导她，那这也叫做顺缘不具足。因为你没办法教导她，是她教导你。但是她教导给你的却是错误的轮回知见。这个时候是不相应的。所以啊，报父母恩，也要等到顺缘成熟。但是有这个心，啊。没有这个心这是不对的，有这个心就还要有智慧！什么叫智慧啊？就是等到顺缘具足的时候做。嗯，在这一生的父母顺缘不具足的时候，那我就去帮助顺缘具足的前生的父母。是不是？这样你就能够如理如法呐，就能做成事情。所以大家不要一听要报母亲恩就着急了。你像我现在我的母亲要我不要学佛呐，呵呵，回去跟她搞轮回，是吧。她要我回去结婚，生子，杀鸡，杀鸭过日子，挣钱，搞贪嗔痴。那怎么办？嗯，有的就说，这个经上讲的跟米拉日巴尊者讲的，“孝顺就是轮回的因。”是相矛盾的呐。不矛盾。米拉日巴尊者讲的，“孝顺就是轮回的因呐。”是指的什么？是指那种掺杂人我自他分别有毒的孝顺，啊！哼哼。而这里谈到报母恩咧，孝顺咧，是不杂含自他分别人我分别的圆满的孝顺。只有圆满的孝顺才叫做真孝顺，凡是杂含自他分别，人我分别的，这种孝顺就恰恰是毒液，需要唾弃的，啊！）《庄严经论》云：

“菩萨视众生，如其亲生子，

深心怀大慈，常令得安乐。（你看看，嗯，如果按照世间的孝顺来说，世间的道理来说，这里面又生矛盾了呐。是不是？啊，菩萨视众生呐，如其亲生子，深心怀大慈，常令得安乐。那既然是这样子的话，那应该没有不安乐的人了呐，也没有得病的人了呐。因为这些得病的，不安乐的，都是菩萨的亲生子呐。那观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨，这些大菩萨们的能力，可就大如天呐，比天还大，啊。是我们不可思议的。他们想让谁不得病，都能做到。为什么没有让这些病人不得病咧？没有让这个世界上没有病痛，没有不安乐咧？是吧。就要想想这个道理，啊。他们这些菩萨们啊，慈爱这些子女，把他看作亲子女的时候，也只是教导他们取舍因果的道理，也并不能代替亲生子女去取舍因果，更不能代替这些亲生子女啊去承受果报。如果能代替的话，那早就有佛菩萨代替我们，也愿意，真心情愿地代替我们受这些苦难呐，啊。是吧。你得癌症的时候，就会有佛菩萨来替你承受癌症呐，他来替你得了算了。是不是？佛菩萨真的会愿意这么做。但是做不到。为什么？因果的法则，因果的规律，因果的定律，不能做到。由此就要明白一点，所有报恩呐，报父母恩呐，还有把众生作亲子女看呐，这些都是针对你自己的意乐而言的一个教言。知不知道？而反过来你要别人把你视作亲子，代替你受果报，那是做不到的。啊，我们只能祈祷佛菩萨把我们看作他的亲生儿子一样教导我们，那倒是可以。嗯，如果你希望还能担负你的果报，那就是颠倒、愚痴，啊！）

当慈心涌生的时候，就自然会流泪，浑身的汗毛也会直竖，这就是大慈心生起的现象。当此大慈心能平等的普及一切众生时，就是慈无量心了。修习慈心得到成就之象征是：当完全没有为自己求安乐等心意，时时只有一心一意的为众生求安乐时，那就是慈心成熟的象征了。（哼哼，这就是修四无量心中的慈悲喜舍，啊。嗯，冈波巴大师这里是按照这个顺序来讲的，不过咧，我比较推崇《大圆满前行引导文》的顺序，在修慈悲喜舍的顺序上，先修舍心，啊。在修慈心之前先修舍心。不然这个慈心也好，悲心也好，容易落入什么？这种自他分别，人我分别的这种轮回的知见，很容易落入。很难做到什么？普济一切众生。所以先由舍心修起，啊！《大圆满前行引导文》这点我是非常推崇的。那么你想想看呐，作为修行，修四无量心的开始慈心具足就是这样子的呐，那么那些成就了的佛菩萨那谁又不慈心具足咧？是不是？作为佛菩萨来讲，你要坚信一点，他们都是慈悲心具足的，也就说他们时时刻刻都在想着愿意帮助我们。但是你也要很清醒地知道一点，这些佛菩萨们愿意帮助我们，是帮助什么？是帮助我们求解脱。教导我们而不是来满足我们的自私的欲望，贪嗔痴的欲望。所以佛法要学得如理如法，才对。不如理如法就变成迷信呐，就变成世间的轮回法呐。你看那些在庙子上供个水果，啊，祈求什么啊？祈求清吉平安，升官发财，等等等等，这些都是种因才能得到的。他们去求佛菩萨，按照这些佛菩萨时时都愿意帮助众生的道理，那这些人应该能够得满诸愿呐， 所有的愿望都能满足呐。那这个世界上就应该没有得病的人，也没有不快乐的人，也没有不安乐的人，也没有不清吉平安的家庭，是吧。都发财，也没有穷人，是不是？那佛菩萨一定会满你的愿呐！为什么还是现在这个样子咧？得病的还是得病呐，没钱的还是没钱呐，不安乐的还是不安乐啊，为什么咧？有的人就以此怀疑这个佛教的真实性，怀疑佛菩萨的真实性。错了！求佛菩萨加持护佑，必须是什么？有个前提必须是如理如法！哼哼，那么如何做到如理如法咧？那你就要学习，学习佛法，要如理，而不是一顿乱求。那就是什么是如理啊？告诉你佛菩萨只慈悲众生的解脱。不慈悲你因种因得果而生的这些世间相，不慈悲这些。）

修习慈心的功德是难可计量的。《月灯经》云：

“于亿万刹土，广兴无量供，

供养最胜士，比慈心功德，

万分难及一。”（但是要知道，这也都是方便说，啊。他既然广兴无量供啊，那也是供养的一切父母众生呐，众生的一切父母呐，是不是？大家不要钻牛角尖，啊，以这些东西去自相矛盾，是不是？）

修习慈心片刻功夫之功德，也是难可计量的。《宝鬘论》云：

“每日三餐以妙食，供养尊长三百数，

若能片刻行慈行，其福胜前百千倍。”（这句话的正确理解应该怎么理解啊？每日以三餐妙食供养尊长，三百数，那就是做好的饭菜呐，给父母呐，师长呐，吃呐，就不如片刻行慈行。这个片刻行慈行，就是什么？发菩提心咧！利益众生解脱咧！啊，都要落在这个点上。是不是？真正的慈行不就是发菩提心愿行菩提心吗？既要有愿，又要有行嘛，这样就是行慈行。所以一切供养，做一切善事就不如真实修行来得殊胜，啊。真实修行就是什么？先从舍无量心修起啊，我舍弃今生，然后，我为什么要舍弃今世啊？我是为了利益无量无边的生生世世的父母。哪怕是朝那个地方走七步呐，哼！所以经呐，要看懂，不要执着名相。要愿解如来真实义，是吧。那有的就说，“那既然这么孝顺，那我就不去住山修行了噻，我就天天陪着我的母亲，打牌呐，杀鸡呐，杀鹅呐，我母亲喜欢吃呐。嗯，我母亲还喜欢吃鸡舌子，那我要杀它几百只鸡才满足这个母亲的愿，这是孝顺呐。你不是说的，这比什么功德都大呐。”那很多这个世界上的众生就有理由了呐，“老子是你的母亲呐，老子要你这样做，我喜欢吃人舌子，怎么办啰？”呵呵，那你杀一百个人，炒点舌子给她吃，这是孝顺呐！那你这是最大的杀生，那不孝呐。哼哼，这是害你的母亲呐，被杀的也是你母亲。所以啊，学习佛法要圆融，啊，要对佛菩萨真实义生定见，是啊。孝顺也要如理如法，不如理如法就不是孝顺。那么你的父母要你干轮回的事情，你不做，那不叫不孝顺呐，那叫真孝顺，哼哼，告诉你呐。是不是？你像我的母亲最喜欢说一句，“孝都不谈，先顺了再说嘛。”我就问啰，你要我顺你什么义咧？嗯，你结婚成家生子，去工作，去造轮回的业，按她的观念生活，杀鸡杀鹅，是不是？就按这种轮回中的生活嘛，你能照她 的这个说法去做吗？不能。这才叫不孝顺。为什么？你不但害了她，还害了你自己。两个人都害了。相反你不听她的，你去学佛修行，真孝顺。为什么？你自己搞明白了，你自己能成就，将来，也有能力去帮你这个母亲呐。所以学佛修行不论你怎么做，只要是真正的学佛修行，都是最大的孝顺！不存在不孝顺的问题。不管你的父母同意也好，不同意也好。支持也好，反对也好，都是孝顺。我可以肯定地说！嗯，以我的圆满的佛果来保证，是不是？如果我说错了，我得不到圆满的佛果！我可以这么说！呵呵。是不是？所以说所有想学佛修行的人你们可以放心大胆地去啊，学佛修行，绝不存在半点不孝顺的因素在。因为你的意乐是为了报答包括今生父母在内的生生世世的无量无边的父母，是不是？你的意乐是这样子的呐。你发的是大乘的菩提心呐，那么今生的父母同意也罢，不同意也罢，都无所谓了呐。他同意是跟你的顺缘和善缘成熟，你今生就可以帮助他；不同意是你们的善缘顺缘不成熟，你将来帮助他，现在不按他的做，将来帮助他。明不明白？哼哼。打个比方，啊，打个比方，不是很贴切。但是可以说明一点点问题，你的母亲是一个横蛮不讲道理，又没有知识文化，又不懂交通规则的一个文盲加法盲，这样的母亲有啦，是不是？假如你的母亲是这样一个人，她 又不懂交通规则，又不会开车。但是她还是个狂妄的母亲。她认为开车不容易，把脚往油门上一踩就是的，是不是？踩，它就走了。她来教导你，要你这个儿子跟她一样，她跟你这儿子买了一部车子，一部汽车，“开啰，脚就踩在油门上，对着那个方向，要去的那个地方冲就是啰。”她根本不管这前面有不有车？别人要不要走？“别人应该让着我，因为我从来就是横蛮不讲理的。哼，别人的车子，所有的汽车都要让着我。红灯！我就闯红灯又怎么样啰？谁还敢把我怎么样啊？”因为她是个法盲。你这个儿子开着这个车，你的母亲也坐在上面，你也坐在上面。你如果这个时候按她的去做，去孝顺，那不就是两个人都害掉了嘛，这叫孝顺吗？这不叫孝顺。因为照你母亲教导地这样去开车，那就死得快。哼哼。是不是？别人的车子就能把你撞了，你也撞到别人。这个时候应该相反，你就应该让你母亲下车，你也不要去开车，先去学习，学习如何开车？首先学习交通规则，那不就是佛法吗？佛法就是这个宇宙间的交通规则，呵呵，是不是？你学好了这个交通规则，学会了开车，这个时候你再去啊，帮助你的这个母亲，把她送到她想要去的地方去。这才是孝顺！那这一路上，你还得教育你这个母亲，遵守交通规则，是不是？你不教育你的母亲，在外面走的时候，她也可能被别的汽车撞死了呐。因为她闯红灯，步行上高速公路行走，哈哈，你跟她搞啰，嗯，这样的母亲多的是呐。你看，那个在高速公路中间晒太阳的老太太不就是别人的母亲吗？难道她还不是别人的母亲吗？哈哈，是不是？她在高速公路上晒太阳，织毛衣，哈哈哈！她是当母亲的呐。像这样的母亲你能按她的意思做事不？那我们大家干脆都跑到这个高速公路上去晒太阳算了啰。那我们国家就不要搞高速公路呐。全部搞成呐，晒谷坪算了，哈哈哈哈哈！是不是？你看，那个农村啰，那个高速公路上都有晒谷子的，你跟她搞啰。他以前是在国道上晒谷子，现在在高速公路上晒谷子。他有什么规矩啰？她们也是做母亲的呐，能顺着她们搞不？那就要学习交通规则。那佛法就是这个宇宙间的交通规则呐，是不是？你不按它的做，就会受惩罚。是不是？什么种善因得善果，那不就是闯红灯就一定会被撞死，遵守交通规则，你就安全，这就是种善因，得善果呐，种恶因得恶果呐。这不就是跟交通规则一样吗？所以孝顺也要统摄在利益众生解脱的这个菩提心下面呐。不然的话，佛法的基础都没有呐。报母恩呐，要有智慧，啊。不是要你现在纠缠于满足这些父母啊，满足这些母亲的轮回的自私的愿望，而是要你去利益你母亲的解脱。那利益母亲的解脱中间就包含了责骂呐，甚至鞭打呐，甚至限制呐，不准你妈妈这样做！是不是？嗯，那这些事相上都会有的呐。你像玛尔巴大师，鞭打这个米拉日巴尊者，用棍棒，用责骂。难道米拉日巴尊者没有做过玛尔巴上师的母亲吗？米拉日巴尊者一定做过玛尔巴上师的母亲，嗨嗨嗨！那玛尔巴上师这么帮助米拉日巴尊者成就，他也是在报母恩呐。但是他那个报母恩的方法和事相又多么地难以承受咧？他一样地鞭打他。那在这个世间如果儿子用鞭子抽母亲，那这个事相很多人就看不下去了呐。你之所以看不下去是因为你拘泥和执着于所谓的见识，对这个孝顺根本就没有搞圆融，是吧，根本没有搞透彻。你执着的是事相，你的慈悲，你的报恩都是什么？你的母爱也好，你的孝顺也好，都是杂含人我分别，自他分别的这种毒素的贪嗔痴。而不是慈无量心呐，啊！慈无量，关键就在慈心必须推及一切众生。那推及一切众生就必须按照佛法的要求去做呐，如理如法地去做。那就必须学佛呐！所以你想要孝顺都必须学佛，你不学佛你都没有办法去孝顺。那么有的人如果真想学佛，而遭到父母的阻拦的时候，你就可以理直气壮地对你父母说，“你们要我孝顺，我也想孝顺，但是我必须学佛。因为我如果不学佛，我就不知道什么是孝顺？也不知道怎么才能孝顺呐。按你们讲的，是错误的呐！按你们讲的那个孝顺不是孝顺，那是害你们。”是不是？你看，东条英机难道没有做过冈村宁次的母亲吗？也做过呐，东条英机他教育冈村宁次应该到中国去侵略，搞南京大屠杀，哼哼，那照这个道理论起来，那冈村宁次应该听他的呐。嗯，他是孝顺呐，哼哼，是吧。这不就像你的母亲要你去杀那个鸡，那个鸭是一样的吗？能听吗？能接受吗？不能。所以说只有学佛就是孝顺！其他的都不是孝顺！嗯。）

修习慈心的人，在未证菩提以前会得到八种利益。《宝鬘论》云

“天人多以慈心向，时时并为作佑护，

心常安逸快乐多，毒药武器难加害，

无须勤苦诸事成，能生梵天之世界，

纵然未能得解脱，慈心能护此八利。”（就是修习慈心的人能够保护自己得到安全，天人都保护，啊。那有的人就是说，“那我这样孝顺父母，为什么没有天人来保佑我咧？怎么我还得病呐？”你没有这个真的含义。你的孝顺错了。你看看，这个越南的父母，母亲呐，不是教导着越南的那些士兵要去骚扰中国吗？到他们那里抢点东西过来，抢点土地过来，他的儿子孝顺了呐，孝顺了他的母亲呐，嗯，就跑到中国这边来骚扰抢东西呐。是不是？结果造成什么呢？被打一餐呐！死了好多儿子呐。自卫还击这一打下来，那个越南不就有很多母亲失去儿子了嘛。当然中国也有很多母亲失去了儿子。你不是说孝顺，天人就会护佑得安全呐，保佑呐。为什么没保佑咧？你那个孝顺错了，杂含我执烦恼的，自他分别的，毒素的孝顺，那只会给你带来烦恼，带来损害，啊！不会带来护佑的呐！天人护佑的是什么样的孝顺呐？是如理如法，如佛法的孝顺。如佛法的孝顺就是什么？种善因得善果，不管是对你的母亲还是对别人的母亲，都是种善因得善果，是不是？嗯。对别人的母亲也要孝顺呐。是不是？你看，日本鬼子如果不发动这个侵华战争，不发动这个对美国珍珠港的偷袭，啊，使别的母亲失去儿子，是不是？那怎么会有广岛和长崎的原子弹丢到他们头上咧？让他们的母亲失去儿子，让他们的母亲都丧失性命咧？呵呵呵。是不是？归根结底还是因果。孝顺也不脱离因果。那么想要得到天人的护佑啊，想要能够生到梵天呐，那就要按照佛法的道理去孝顺，是什么？孝顺一切众生！而不是孝顺你今世的父母呐。不单单只是这样呐。而且你孝顺今生的父母，你也要按照佛法的这样种善因得善果，这样去做！而不能按照你那个蛮横不讲理的这个母亲啊，让她随意地去做，她想怎么样就怎么样，啊。所以孝顺一定要搞清楚。修习慈心要愿解如来真实义。）

修习慈心能够保护自己得到安全，就象大施婆罗门的例子一样。修习慈心亦能护佑他人，就象慈力大王的故事一样。（这里有个注解，）*以上二故事，内容不详。*（嗨嗨嗨嗨，嗯。）

修习慈心若得熟练，则修习悲心就没有任何困难了。

修习悲心之方法，简言之如下颂：

“分别缘境及相状，修法证量及功德，

依此六事今宣说，悲无量心之义理。”

悲心之分别可说为三：

（一）生缘悲——缘想众生而起之悲心，例如缘想恶道众生之苦痛而生起之悲心。

（二）法缘悲——缘想法理而起之悲心。例如自己因修观四圣谛法而知因知果，能舍常一之见之执著，其他众生则不明因果，亦不能舍离常一之执。看见众生这样迷执颠倒，就自然生起悲心，【因为这是缘想法理而起之悲心，所以名为法缘悲】。

（三）无缘悲——是由离一切缘想而起之悲心。这是指自己在入定之时，心证一切法空性，此时自然对执着诸法为实有之众生，生起增上悲心，是名无缘悲。（这就说的很清楚了呐。这个慈悲慈悲啊，就是慈悲众生不知道解脱。是什么障碍众生不知道解脱咧？就是众生呐，他把这个世间执为实有，啊，执常，执一，也执着今生。这位父母是我的父母。因为大多数只是对自己的父母都还是知道好，啊 。知道要孝顺。他也不知道孝顺。因为他不知道怎么孝顺？啊，他只知道什么？满足他们。嗯，其实是一个错误的观念呐。有很多时候不能够满足他们呐。就是满足也要看情况呐，你像在我们家里，对我的父亲和母亲，我就是两种态度呐。因为母亲已经是病入膏肓，没有办法呐，她活一天就是一天，在医院里不能出院。那么这个时候她想吃什么就满足她啰！而对于父亲咧，他还有希望把身体恢复，那就要限制他呐，你不能，你想吃什么就吃什么呐！而是你应该吃什么就吃什么呐。怎样对你的身体好？就吃什么。那还要吃药，还要吃苦。那你要去满足他，那不是害他啊，那就不是孝顺呐。同样都是父母呐。它因为情况不同，那就有事相的不同，是不是？假如我的母亲有希望能够恢复出院，那就不能这样满足她了呐。是不是？而且满足中间还要如理如法呐。如果她要我杀生去满足她，那我就不满足她呐。想吃点口味，可以。嗯，吃五净肉，可以。啊，要我去杀生去满足你，那是害你。那我也不能满足呐。是不是？所以干什么事情，世间法都是要如理如法。什么如法啊？如佛法呐。嗯，那你不满足他，他就不高兴咧。不高兴就要扯皮咧，要生气咧，那好像从事相上看，你是不孝顺呐。但你的意乐是为了他的病好，为了她的身体好，那这就是孝顺，真孝顺呐。慈悲就是这样慈悲的，是吧。你看，让父亲住在舒适的环境，好像是孝顺吧，那就要看这父亲还有不有机会亲近佛法修行呐。如果他没有机会亲近佛法修行呐，那么就在这个长沙舒适的环境里面，度过他的晚年呐。如果有希望，那就要到艰苦的地方去呐，进山 呐。呵呵，是不是？嗯，那到了艰苦的地方，那很多地方就没有这么舒适了呐。嗯，坐的凳子就是木头做的，硬邦邦，睡的床铺也是木头做的，硬邦邦。是不是？就没有这么舒适了呐，啊，没有这么多荤菜吃，只有小菜。但是我是孝顺呐，我把最好的东西给你了呐。啊，能让你修行呐。嗯，你看，我对高毓镁非常严厉地呵责，骂得她哭了，她有时候自己都打怀疑，就问她的女儿，“爸爸到底爱不爱妈妈啊？”嗯，连小炎子都知道呐，“爱你！”“为什么他还这样骂妈妈、打妈妈咧？怎么还爱咧？”小炎子都知道，一句很简单的话啊，“因为他让你进山修行呐。”嗨！是不是？这就回答了嘛。是不是？看你要做什么？看你能够做什么？假如你是病入膏肓的众生，那我打你骂你干什么咧？像对待我母亲一样的，恭敬、随顺，你想吃什么？吃什么，是不是？因为你快要走了嘛。你没有时间可以修行呐。哈哈哈！是不是？就是这个道理。啊，所以这里面讲了呐，因为众生都不知道怎么解脱，佛菩萨只慈悲这个呐，所有让你生起慈悲啊，生起对母亲的报恩想，修慈观，修悲观，修慈无量，修悲无量，只慈悲这一件事呐。那不要认为修慈无量悲无量心那我就蛮麻烦呐，这么多母亲呐，都要去满足他们，他们的愿望就太多了呐。是不是？嗯，你看前段时间那个某某的母亲的那个愿望就已经多得让他做不到，要他发财，嗯，还要他生他七、八个崽，这本身就违反了计划生育，是不是？嗯，要生好多孩子，要他回到老家还要让那些老家的人感到羡慕。啊，好像活得比别人要强，要满足这些虚荣心。他就没办法满足了呐。是不是？他要学佛修行，这些都做不到。结果搞得自己也学不下去了，修不下去了，只能去满足她啰。满足她又满足不了，满足得了不啰？别说生那么多，你生两个都困难呐，还不说违不违反计划生育的政策，你就是养活两个小孩都很难呐。是不是？你农村出生的，父母没有什么积蓄给你，你要赤手空拳打天下，挣钱就不容易呐，是不是？现在的小孩你要满足他，那你还要满足他的虚荣心，那你要送他到最好的学校，从小学中学大学，都要让他进最好的学校，你才能够满足他的虚荣心，才能压倒别人。是不是？他母亲的想法还是要压到别人。这种虚荣心，这母亲的这种愿望能满足不？不能满足。那很多修行人一听，要修慈无量，悲无量也会着急。不要着急，告诉你。修慈无量、悲无量，修四无量心就只慈悲一件事，那就是你的父母啊，不知道解脱，不知道学佛修行去求解脱，而你把解脱的知见告诉他们就行了。是不是？做到这点，孝道圆满。你满足他世间的愿望，孝道都不会圆满。相反还不是孝道。只有做到这一点，把佛法告诉父母，孝道圆满，我可以告诉你，负责地告诉你，当你把佛法的知见，等到顺缘具足的时候，告诉了你的父母，让他们也能走上了这条路，这就叫孝道圆满。那就比那个古代的七十二圣贤，七十二孝里面的那个圆满得多呐。那不是孝呐，啊，同志们呐，那是轮回的知见呐，错误的呐。你看，就像那个王蔷卧冰求鲤，这故事知道不？就是古代有一个叫王蔷的，他的母亲得了病，啊，想吃这个鲤鱼汤，是不是？想吃鲤鱼，是大冬天，数九寒冬，没有鲤鱼。怎么办咧？王蔷就到那个结了很厚的冰的河上，睡着，用自己的体温把这个冰融化，然后就抓到了一条鲤鱼，熬汤给自己的妈喝。这是孝道嘛，七十二孝中间的故事嘛。这是错误的观念呐！为什么？你是满足了你母亲的愿望啊，但是你杀害了另外一个母亲呐。嗯，为什么？那条鲤鱼不就是你前生的母亲吗？众生都是你的父母呐。你杀一个母亲，去满足另一个母亲的愿望，嗯，这不就是自他完完全全有害，而无一利。有百害而无一利的事情吗？这种孝道怎么可以宣扬咧？是不是？嗯，说不定那个鲤鱼上辈子还是你母亲的母亲，你杀她的母亲去满足这个女儿的 愿望。这是孝道吗？不是孝道呐。而相反这个时候你母亲想吃这个鲤鱼的时候，你把这个道理告诉你的母亲，让她放弃这个欲望，众生都是父母，不要杀生，把这个道理让她接受，这是圆满的孝顺。哈哈！是不是？所以说判别什么是佛法，什么不是佛法，什么是真正的孝道，什么不是真正的孝道，啊，那就有个原则，“随顺世间就为非法，不随世间就为正法。”啊，很多人不敢讲，特别是对于这个孝道。七十二孝中间的王蔷卧冰，这是我妈妈最喜欢讲的一个故事呐。为什么我记得这个故事啊？就是她总喜欢讲这个故事。嗯，那我就告诉你，那我就批判这个故事。是嘛，我又不怕别人讲我是胡说八道。嗯，只要你是学佛的，你讲出道理来，说我是胡说八道啊，我没有胡说八道呐，我说的正确呐。那条鲤鱼不但是你王蔷的母亲，而且还是你王蔷母亲的母亲，因为佛陀早说过了众生之间互为父母的次数是不可以计数的。那肯定就做过你的母亲呐！嗨嗨嗨嗨！是不是？你杀了此母亲，给彼母亲吃，满彼母亲的贪嗔痴的欲望，这不是孝道，这是恶道。是让你和你母亲同时堕落的恶因。嗯，你看，是不是随顺世间为非法啊？那么同样啊，那么你们这些在世间炖活鸡汤给母亲吃，美其名为孝道，炖活鱼汤给母亲吃，美其名为孝道，啊，炖活鸭汤给你母亲补身体，美其名为孝道的所有的这些人呐，都应该清醒了，你们所行的是恶道，将来得的结果是你和你的母亲都共同承担这份杀业而堕三恶道。不是孝道呐。而恰恰我们干的事情是圆满的孝道。我们让所有的有缘的母亲，都能明白这个道理。这就是孝道！而且是圆满的孝道，至孝之道！啊，所以要搞清楚，愿解如来真实义。那么你们在这里学了的，就要知道活学活用呐，凡是今后要以孝道来阻拦你们的学佛修行的，你们就应该知道怎么去回答他们呐。如果你们还回答不出，那你就虽然是我的父母啊，你们虽然是我父母嘛，你们也只有挖个坑把自己埋进去算了，因为是一头蠢猪父母，啊，蠢死了，只有埋了，算了嘛。嗨嗨嗨。嗯。）颂曰：

“菩萨入正定，修行串习力，

【慧观】得圆满，此时悲心起，

哀悯诸群生，为【痴】魔所缚，

执法实有者。”（看到没有？哎呀，这些修行人，这些菩萨啊，因为修正定的串习力呐，啊，慧观得圆满呐，他就知道了，哦，所有这些众生呐，又都是自己的母亲呐，她们是为痴魔所缚，啊，执法实有。只慈悲这个咧！还不是帮着痴魔一起去捆着她们咧。更不是把自己也捆在痴魔这一堆中间去咧！嗨嗨嗨嗨，是不是？那菩萨就不会这样子，那怎么叫慧观得圆满咧？如果是那样做的话，那就叫颠倒得圆满呐。哈啊，是不是？嗯。）

在这三种悲心中，现在要谈的是第一种生缘悲。生缘悲之缘境是一切众生，其相状是历受痛苦和挣扎着想出离此苦。修习此悲心的方法是，配合观母亲之恩德而修观之。心念：我的生母现在正在【地狱中】，被人砍杀焚煮，或是在极端寒冷的情况下，全身冻起冰泡，皮肤龟裂，诸根损漏，深可悲悯，（你看，那我就建议你们怎么修啊？看到有人在炖鸡汤的时候，你就把那只鸡就观想成你的母亲呐，啊，把那只鸡观想成你的母亲，在被那些人呐，炖着吃，你还会把那个鸡汤端给你现在的母亲吗？不会呐。是不是？啊，所以修这种生缘悲有很多方便。而恰恰我倒是觉得如果你自己的母亲在生病，你倒是不需要太多地去观。因为你会做呐，是不是？而看到其他众生受苦的时候，我倒是觉得你应该把它就观成你的母亲在受苦。看到别人在杀牛，你把那头牛就观成你的母亲，看到它在遭受这种痛苦的时候，你会怎么办，是不是？看到别人在杀猪的时候，你把这头猪观想成你母亲，你能怎么办？你会难过嘛，你会离开。要是帮不了它们的话，你会离开。有的人就会去拼命！拼命阻止。是不是？所以啊，修观是这样修的。因为这样修观才得利呐。而恰恰是你自己的母亲得病，你去观，生不起这种悲心、慈心。那你只会生情执。知道不知道？我觉得，这是我给大家的一个建议，是吧。因为你爱你的母亲嘛，所以不用观，你都会生难过，是不是？这个时候生的是什么？这个难过叫情执。相反看到众生在受苦的时候，绝大多数人都是无动于衷啊，什么？你到屠宰场去看看，那一头头被宰杀的猪啊，那一只只被宰杀的鸡啊，那就是你的母亲，然后你去观想，这样去修嘛，观想，看到你的母亲，这头猪啊，被人绑住，用绳子勒住，然后杀掉它，还在剥它的皮，它的肉。想想看如果你真的这样去观的话，你承受得住吗？你会厌离这个世间呐。这是最起码最起码的，你会厌离呐。是吧。你也会劝这些父母啊，劝这些今生的父母啊，不要吃这些东西呐，是不是？这不就是吃你这母亲的肉吗？啊，你还这么喜欢吃肉，那不就是吃你母亲的肉吗？你可以把这个道理就告诉你现在的母亲，或者父亲。让他们明白这个道理，让他们也去这样观一观嘛。啊，告诉你们呐，我就做这种功夫呐，虽然我没有专门去做，但是我只要碰到这样的机缘，我就做这样的功夫。所以我的出离心为什么这么坚定咧？比方说我骑着电摩啊，或者以前骑单车啊，在桥上往那边走的时候，经常可以看到拖那个被宰杀完的半边猪啊，半边猪啊，还能够看得到猪的原形呐，很容易就能把它观成一个人呐，那样子就像一个胖胖的人呐。啊，你就把它观成你母亲看看，已经被劈成一半呐，那个前脚就像她的手啊，那个后腿就像母亲的腿啊，那个身躯也是白白的，跟人的肤色差不多啊，是不是？你看到这个东西的时候，你还有蛮多兴趣留在这个世间吗？还去吃这些东西？还去贪恋这些东西吗？没有兴趣了呐。你做这种功夫还要你经常，长时间地守在一个地方，一定要观观观啰，你都承受不了，你都会厌离。啊！）地狱中的众生，都曾为我母亲，他们在这种痛苦的情况下，肢体被截裂，我怎能不起悲心呢？一心想念他们的痛苦和造成此痛苦之因素，决心为之减除，因而生起诚挚之悲心。（就是为他们解除痛苦嘛。你才发奋努力地修行，你要是真的这样观的话，你会着急咧！你还有什么理由不精进咧？嗯。要真看到你的父母是那样，那你跑都跑不赢呐，赶快过去帮忙呐。你看我以前就看到一个做女儿的，啊，仅仅是因为看到她母亲，夏天那个裙子没有穿好，因为坐着的时候，裙子粘在衣上面呐，因为里面穿的是三角裤，内裤，勒得很紧的屁股，她母亲站起来走的时候，屁股露在外面呐，那个做女儿的，急得发疯般地追，还只是一个怕她母亲出点丑，在街上被人看到屁股呐，追得好快。我当时都好诧异，诶，跑这么快干什么？哦，原来是她母亲的半边屁股露在外面呐。她就追上去帮她母亲把那个裙子扯下来。你看看，这个维护母亲的心态，这个孝顺的心态，很迫切嘛。她如果做了这样的观修，看到这些被宰杀的，地狱的这些众生或者被宰杀的这些畜生就是她的父母，就是她的母亲，那就比那个，被宰杀那就比那个露出半边屁股要严重得多呐，那她真的会奋不顾身地以最快的速度去帮助他们呐，呵呵呵，是不是？所以说不精进也是一样。由于没有弄明白佛法。啊，还在那睡大觉，学了二三十年佛，还在那，不舍离世间。因为你不舍离世间，你就没有能力帮助你的父母呐。啊！）饿鬼道的众生亦复如是，也都是我的母亲，他们时时都在受那样剧烈的痛苦，怎不令人悲怜呢？我一定要使他们脱离苦难。后复思惟，畜生道的一切众生也决定是我的母亲，（既然畜生道的一切众生决定是我的母亲，那还有什么理由去吃它们的肉啰？要去屠杀他们咧？这都是被痴魔所缚干的一种颠倒的愚行， 学佛修行你真的只有厌离这些行为，厌离这些生活。）他们经常在痛苦中受煎熬，深可悲悯。我一定要使他们脱离这种痛苦。

再继续想，这个世界上，我有许多如母众生，现在都正在受饥渴和疾病的痛苦，他们都生活在各种怖畏、焦虑和不安中，或是在衰老和卑贱的情况下生活，或是受人奴役，毫无自由，他们被殴打、被虐待，甚至无辜的被杀害，这样去思惟，怎会不生起悲心呢？（是不是？你看，我只是稍稍在路上看到那个被宰杀的半边猪，稍稍观修一下都能生起悲心，悲心生起了，就会生厌离呐。这是肯定的呐！因为在你自己，还没有能力的时候，你不只有回避嘛，让自己先有能力再说嘛，去修行嘛。这里有个注解，）*此段文字本为两小段，插在前后不接气之文中，可能原文有误，兹改之。*

又想，我的母亲正在一个危崖旁，其下千由旬处有极险恶之危险区。她不知躲避，也没有人指点她离开，一旦跌下去，就会受大剧苦，难以脱离，她越来越接近悬崖，实可悲悯。（你看看，呵呵呵呵呵，你要观想这些在六道中轮回的众生，这样观，你就一定会精进呐！还会在贪恋世间，耽误你的正行不？什么不净观啊？你看到你的儿子，你的母亲，你最亲爱的人，啊，就像一个瞎子样子的，在那个悬崖边上，在那里走来走去，好危险，一不小心就会掉到悬崖下面去，悬崖下面是万丈悬崖千由旬呐，而且下面是极其险怖的地方，你掉下去没死都是落在险地呐。何况会摔死。你会怎么做啊？你会急得飞奔过去，把他牵着离开。是不是？你还一边飞奔，一边想，先别惊吓着他，“站住，站住，别动。”是不是？你看，我们看到炎子在那个床边上蹦啊，跳的时候，我都，“哎，小心小心，别蹦了，会摔下来的。”是不是？还只是一个床边呐，担心摔下来呐。如果是在悬崖边上蹦，那他会急死呐，那你会吐血。一边跑，一边吐血。是不是？看到自己的母亲，瞎了眼的母亲在那里走来走去，不急啊？那你还有什么理由不去精进咧？要做这方面的观修，哎呀，一定会赶紧舍弃今世。所谓舍弃今世就像这个看见母亲在悬崖边上，盲眼的母亲在悬崖边上，游玩的那个儿女啊，会丢下手头的一切活先把这个问题解决了着咧，是不是？你还会说，“那不，那我还要先打了这件毛衣，那我还要先煮一锅饭。”嗯，还会想这些不？不会这样想了呐。你会丢下一切，赶紧先去吧这个问题解决了，先把母亲带离险地，然后你再考虑其他的，是不是？所有这些不愿舍弃今世，不愿意放下对今世的贪着的，他都是没有做这种观修。啊，我是说那些学佛的人，学佛二十年，三十年的人都没有做这种观修呐。如果做了这种观修，你就会急死呐！那不是这种心态呐。什么坐在长沙想问我一个佛学上的问题，还嫌我这里远呐，要我到她那边去跟她解答问题呐。那就不是这种心态了呐，啊。那你会急得，飞奔过去！恨不得自己肋生双翅，飞过去，是不是？先解决了这个问题再说嘛。所以这都是没有做这种观修。就导致自己什么懈怠懒惰。有什么理由懈怠啰？有什么理由懒惰啰？有什么理由不舍弃今世，先解决了这个问题再说啰？如果你做了这种观修，一定会这样！啊，）与这类似的情况，天道，人道和阿修罗道的众生，也有堕入三恶道极苦之危险。他们不知制止恶业，又无善知识去领导，一旦堕入三途就很难出离。我应该领导他们脱离此苦抵安全处才好。应该这样去思惟修观悲心。（你看，天人都是这样子的呐，天人不就是在悬崖边上正在喝酒吃肉，吃美味，在跳舞唱歌的那些盲眼的母亲吗？他们在悬崖上是很快乐，还在那里疯狂地跳舞，吃喝玩乐。但是一不小心，因为他不知制止恶业呐，是不是？一不小心就掉到悬崖下面去了。那还能欢乐吗？哼哼。从天道一下就堕三恶道呐。一样的是你的母亲呐。看到这些呐，你还想要生天道不？天道也危险，天道只不过是悬崖的上面，随时可能掉到悬崖下面来的。是不是？那三恶道是悬崖下面呐，悬崖下面是油锅。呵呵呵，是荆棘林，啊，下面全部是倒装的锋口向上的利刃。哈哈哈哈！掉下去就是这个结果。）

悲心熟练的象征是——那珍爱自己，以自己为本位的欲执之绳已被切断，非惟口说，心中确确实实的生起要使一切众生脱离诸苦的悲心。（看到没有？就是真的不是在为自己修呐，不贪图这点安乐，尽量地去帮助有缘众生。只要他愿意听，是不是？有恭敬心，我是说的，真诚的，有恭敬心的，你愿意听讲经说法，你就去帮助他噻。这个我们不去要她过来听，也是帮助她呐，希望她对佛法生起恭敬。如果你真想听佛法，同在一个城市，不远了。你可以过来听嘛。是不是？）能生起这样的诚挚悲心，就是悲心已经熟练的象征了。

悲心的功德是难可计量的。《说观世音证境经》云：

“若具此法，则一切佛法皆如置掌中。何者此法，大悲心是也。”（就是有一本经啊，就是介绍观世音菩萨的所证悟的境量。大家都羡慕啊，观音菩萨千手千言眼，神通无量，是不是？但是他这个千手千眼神通无量怎么来的咧？就是修这个悲心来的呐。但是有很多愚痴的众生呐，他不是这么修的，他不去修这种悲心观，啊，不从这个慈悲喜舍，修四无量心啰，不从这个修四无量心入手，他修什么？我也听到过呐，他一运气，全身的鸡皮疙瘩都鼓起来呐，“你看，这就是观音菩萨的千眼千手，每个鸡皮疙瘩上撑一根汗毛。”他认为这就是修观音菩萨的千眼千手，你说这不是愚痴？这不是邪门歪道吗？是不是？错了呐！哼，你那鸡皮疙瘩再鼓，你没有悲心呐。那只是鼓鸡皮疙瘩，鼓你的汗毛，呵呵，是不是？如果你四无量心修好了，那就会从那个鸡皮疙瘩里变出一只手，手中又有一只眼，可以帮助无量无边的众生啰，是不是？千手千眼只是说观音菩萨能同时救度很多很多的有缘，是不是？以法喻，啊，是法喻，比喻嘛。嗯，你那个一身鸡皮疙瘩，那叫什么千手千眼啰？听了都可笑。是不是？）

《集正法经》云：

“薄伽梵！如转轮圣王若具足轮宝，则一切兵宝皆悉具足，如是菩提萨垛若具足大悲心，则亦具足一切佛法。”

《如来秘密经》云：

“秘密主！一切智智乃由悲心之根而出生者也。”（你看，那个《如来的秘密经》云啊，有什么秘密呐？就是一切智智，包括佛陀的智慧呐，包含了一切智智！它是什么？它是由悲心的这个根生起的。那么想成就还能不慈悲众生吗？啊，你要想装下一切智智啊，那那个心量就不能小啊。因为心量小了，就生不出这个一切智智的根，大悲心，哈哈！因为这个根是很大的呐。很庞大的呐。需要大的心量，才能装下这个大悲心，才会有了一切智智的根，那你才能成佛呐。）

综上所述，令一切众生得乐者慈心也，令一切众生离苦者悲心也。不为自己之寂灭安乐，而为了利益众生的缘故而向往和争取佛位，此心此志乃对治贪执寂灭等之唯一良方也。此心若能生起慈悲则爱他人尤胜于己。（要做到爱他人，胜过爱自己，必须生起这种慈心和悲心！而生起慈心和悲心都是靠这种四无量心的观修来的呐。不观修，不如理如法地观修，你没有悲心呐，你只会有情执。而慈悲是自他解脱的根本，情执则是让自他轮回的根本呐。事相上看上去很相似，但是实质和内容却又完全不一样，结果也是完全不同的。你看，这个世界上的众生呐，有很多还是知道爱自己的孩子和父母的，是不是？那么为什么他们还在轮回咧？你说他们不爱吗？爱。但是他们是轮回的爱，是情执。恰恰是轮回的根！啊，而这种把天下一切众生都视为父母，这样去平等地爱，啊，依缘起而帮助，这样去做，这就是慈悲。慈悲则是解脱的根，生起一切智智的根。看上去事相差不多，相似嘛，但实质上不同，而且那个世间情执，都是让你心量变小，你只装着你的亲人嘛，你心里只有你的亲人是亲人嘛，是人嘛，只有你亲人尊贵嘛，这就是情执。凡是夹杂着自他分别都不叫爱，更不叫慈悲。那叫情执，是教人造罪业堕落的根本。而恰恰另外一种也是关爱他人，把所有的众生都看成父母，这样平等地去爱。这样平等那就依缘起而帮助呐，是不是？有缘就帮助，有顺缘就帮助，是吧。逆缘就要等待。这样就是解脱的根，而且是一切智智的根。这样让人心量变得无量无边的广大，智慧也就能无量无边的深广。）颂云：

“确如诸苦故，能推己及人，

发志除众苦。是为最上士。”

这是最上士者【的发心】如大施婆罗门的轶事中所示者。

括号内文字为上师口述，括号外文字为作者原文，*字号之间为原作注解，所用版本为张澄基老师所著《米拉日巴大师集》简体横版。

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上面所说的这些痛苦是怎样造成的呢？那是由有漏业【或烦恼的作业】所造成的。《百业经》云：

“由种种业故，生种种众生。”

《悲华经》云：

“世界乃由业力所造，业力所成；众生亦为业力所造，人由业力所生，以业力而有种种差别。”（那么既然知道这个道理呐，那就净除这些业力就是呐。嗯，你虽然是人的形象，但是如果你把人的业力都净除了，那你就可以不是人了呐，那是什么？圣人嘛。）

《俱舍论》云：

“种种诸世间，皆由业力生。”

那么所谓的“业”是指什么呢？这是指心意的业和行动的业两种。（这里有个注解，）*奘译《大乘集论》，大正1606，P.697上，似译为思业及思已等，此处意译之。*如《阿毗达摩集论》所载者，《俱舍论》亦云：“业者谓心行，及心之所造。”《中论》亦说：“业有两种，心及心所作，大仙如是云。”

【简单的说】心业就是心意的活动【或意志的活动】，行动的业则是指身和口所造的业或行为。因为身、口二处之行业皆必须由心所生故，如《俱舍论》所云者。下面这个偈颂，可以解说业力之大意。颂曰：

“差别及性相，自作及受报，

小业得大果，业果必不坏，

假此六项事，解说业报理。”

业果之差别者有三：一、非福业，二、福业，三、不动业。非福业的种类，虽然十分众多，但简言之即是十不善业。此即身之杀盗等三业，语之妄语等四业和意之贪瞋等三业。兹由差别、果报及特相三门来详细解说。例如：杀业就有三种；

（一）由贪心的促动而造的杀业——此指因为要得到肉、皮等的供应而造的杀业，或是因为游戏、财富，或是为了自己，或为了保护亲友们而作的各种杀业等皆属此类。（啊，比方游戏就是贪爱，是吧。像那种斗牛啊，是吧，斗兽啊，都是贪爱而造的杀业。掠夺财富就更加呐，是吧，世界上很多战争都是贪心触动。）

（二）由瞋心的鼓动而造的杀业——此指因竞争、挟怨而生瞋恨心，因而谋杀者。

（三）由痴心的愚昧而造的杀业——此指因祭祀的缘故而杀生等愚昧之行皆属此类。（就是凡是愚昧的行为，认为应该杀的，啊，那就是愚昧、愚痴而造的杀业。）

造杀业之果报亦可分成三类：

（一）是异熟果【或来世将成熟的总体果报】，这是指堕地狱【或堕恶趣的总体果报】。（你像我们这个身体投身为人呐，这就是异熟果，啊。）

（二）是等流果，这是说即使投生为人也会夭寿或常害众多的疾病。（像我们投身为人嘛，以人为例子说明因果，啊。人本身就是异熟果成熟。那么投生为这个人呐，随之而来的各种病，啊，你长寿或者你夭折，果报那就是等流果。）

（三）是增上果，这是说投生于不吉祥和极贫困的地方。（啊，增上你这种果报，或者增上你这种恶报，使它增加。比方说，你生为人，生为旁生，这个异熟果成熟，啊，这就不是很好嘛。啊，虽然人是三善道，但是人也有很多痛苦和烦恼。生于旁生，三恶道，那么就让你这个旁生啊，还生在一个不好的地方，是吧。你比方你这个人啊，本身又没有力气，没有力量，身材又小，矮小，还让你生在这个什么啊？自然灾害很多，自然环境都很差的一个有恶劣环境的地方。就是增上果，啊。像那个人中间的富人，是吧，有钱人，他作为人异熟果，有了财富，身体健康，等流果，然后让他这个财富咧，增上。那么增上果就会让他增在什么地方啊？生在那个祥和的国家，物质丰饶，这也是增上果。如果你有钱，你生活在那个贫困山区，再有钱也买不到什么好东西啊，是不是？当你有财富的时候，有好的身体的时候，你有好身体生活在贫困山区，有什么用咧？玩又不能玩，是吧，没用，啊。增上果就让你投身到一个好的地方，或者是坏的地方。）

特别的是，在众多的杀业中，若是杀了自己的父亲，（他这里只说了父亲，其实母亲也是一样的，杀了自己的父母，啊。）他同时又是一个阿罗汉，其罪业将更为重大。（这里说是杀了自己的父亲，同时又是阿罗汉。其实杀人本身就是重罪，如果杀的这个人是自己的父亲、母亲，那就是五无间的罪。当然如果这个人是个阿罗汉，那也是下五无间的啊。佛陀就更不要说了，嗯。）

盗业【或不与取业】亦可分为三类：

（一）用暴力的方式取得财物：此指不告诉对方用强力索取之。

（二）用隐匿的方式取得财物：此指隐藏于暗地而偷窃之。（啊，关于这些，我们在《大圆满前行引导文》里面讲得很详细呐，啊。你像暴力啊，发动战争呐，暴力不予取，犯了盗业，发动战争这是国家的共业。尤其是总统首领啊，罪业更大。因为战争不单只是盗业啊，附带着还有杀业、淫业，啊。全部都有。每一个士兵所犯的杀盗淫妄，这个团体的领袖，这个国家的总统，国王是全部要承受！这就形成一个共业啊，大的共业。）

（三）用欺骗的方式骗取财物：此指用假称【或谎语等法】以骗取之。（那么像这种隐匿的方式和欺骗的方式，在我们的生活中就太多了，啊。像这个，一个单位领导，上级单位本来拨来了这么多钱，你隐藏了一部份，不告诉职工，把这一部份划归为你的，或者是你这个小团体，几个领导，受用。那这就是隐匿和欺骗！啊，这两种不予取，是吧。同样呐，很多单位 搞的小钱柜，都是以隐藏的方式和欺骗的方式进行偷盗。那么参与享用的这些人全部犯了偷盗的恶业！还有国家宪法规定的当地的最低工人工资标准或者最低干部的职工工资标准，是一千，或者是一千五，那么你低于这个数字，给你的员工，不论是正式的还是聘用的，这都属于盗业，领导犯盗业。盗业里面在那个《大圆满前行引导文》里面说得更详细。属于强势不予取。利用自己手中的权利，这就是领导嘛，属于强势不予取。啊，利用自己是强大的国王嘛，对人民也是这样，对弱小的国家就用战争，欺骗等等，偷盗，这都属于强势不予取。这都是属于盗业，啊。犯盗罪，犯偷盗的恶业。）

盗罪之果报亦可分为三类：

（一）异熟果报——来世堕入恶鬼趣。

（二）等流果报——若投生为人，亦会终生贫穷。

（三）增上果报——投生于霜、雹众多之地。（你如果是异熟果直接堕入鬼趣，那你就在鬼趣中受报，如果你还有一些其他的福报，你的异熟果成熟在人道中间，是吧，人。那么等流果啊，就会让你这个人啊，一生贫困，增上果咧，就会让你投生在那种灾区，啊。）

特别的是盗取上师和三宝之财物其罪最极重大。（那么我们学习了这些因果的知识就知道这个世界上没有一件事值得同情，没有一个人或者一个众生值得同情。因为都是自己的果报啊。唯一要慈悲和怜悯的就是这些众生在受这些果报，他还不知道因果，不知道因果的取舍。所以佛菩萨也只慈悲这个事情，就是什么？你不明白这个道理，我告诉你这个道理。是不是？如果佛菩萨在告诉道理之外，还能做什么，那早就做了呐，那这个世界上就没有贫困的人呐。佛菩萨能够做到呐。你像八地以上的菩萨都能做到呐，改变自他的受用呐，不就是改变这些东西嘛。但他们不会这么做，啊。因为知道这一切众生呐，贫穷也好，啊，富贵也好，他长寿也好，短命也好，健康也好，他一生多病也好，全是他自己的因果，自己造成的。佛菩萨是不会多事的，啊。所以那些在寺庙里摆上几个水果点上香，在那里求啊，“升官发财，身体健康。”在那里求这些的人，你就要想想呐，你为什么求呐？你为你自己求，为你家人求，你又是个不学佛修行的凡夫，哈哈，那你就没有求的必要，一切都是你作自受，也是你的家亲眷属自作自受。求也求不到，啊！什么人可以求求咧？真正学佛修行的人，我是说真正修行的人，不是指那些挂着修行的牌子，而几十年又不舍家亲眷属，不舍弃今世，不舍弃红尘的那些假学佛人，也没求头。嗯，你也还是个凡夫！为什么真的学佛人可以求一求咧？因为他已经是个真正的修行人呐，他有存活在这个世间的价值，他愿意忏悔了呐。这个时候佛菩萨帮帮他，有意义。因为帮了你，你会改变，你会改变你自己。啊，比方说你想住山，但是咧，你身体又欠，啊，欠健康。这个时候，你发愿，发菩提心，“我想为众生进山修行，像米拉日巴尊者那样。”是吧，这样去求。佛菩萨一看，这个人学好，这个人有忏悔心呐，那么可以帮帮他。有意义！假如你不学好，什么不学好啊？就是不学佛修行嘛。那佛菩萨帮你有什么意义咧？你死了就不造业了呐。你死也好，活也好，反正都是受报呐。你自己做的，你就自己受嘛，那你多活一天不是多造一天罪业嘛，是不是？所以佛菩萨不会管这些事情，啊。佛菩萨只是告诉你道理。你接受了，啊，真正接受了，你就愿意忏悔了呐。那佛菩萨就帮助你。帮助你才有意义！这就像一个人呐，不论是老师还是普通人啊，他帮助一个小孩，学习，是不是？你是一个贫困山区的孩子，你没有钱，读书，是吧。这是你自己的果报嘛，如果你又不认真读书，你又不爱学习，一天到晚玩，还不听话。那老师也不会掏钱帮你交学费，也不会支助你读完这些书，没有意义呐。你也读不完呐。那你就自作自受啰。当然，如果你是个好孩子认真学习，爱学习，又特别勤奋，做人也很好，知恩图报，是个朴实的让人喜欢的孩子。你没钱，家里贫困，这个时候，有的老师知道了或者有的其他的人知道了，他们愿意帮助你，这样帮才有意义呐。一样的道理，是不是？你想想看，作为一个老师，你会去帮那种不读书的学生，替他交学费啊，支助他的生活，让他把学业读完不啰？你还会不会这样做啊？那么你不会这样做，那佛菩萨对于那些不学佛修行的，不是真正学佛修行的众生，会去加持吗？嗯，那还不就是那么让这些众生自作自受。你贫穷没钱，那怪谁咧？你跑到佛菩萨面前跟佛菩萨讲，如果有佛菩萨的上师，啊，佛菩萨就通过上师告诉你了呐！布施得财富啊。你悭吝啊，就不得财富啊。由于你前世偷盗太多啊，你不得财富啊。嗯，你上半生偷盗，偷盗得厉害，福报好，下半生也会贫穷呐。很有可能来得快的，下半生就贫穷呐。是吧。你看那些贪官不就是这样的嘛，贪得不得了，上半生很富裕嘛，但是盗业行得太多啊，下半生就到监狱里去了。啊，这不就穷困了吗？贫困了吗？你像新加坡它还有个刑法叫判穷极。哼哼，贫穷到极点，凡是判了穷极的人呐，他连的士都不能坐。在新加坡就是这样子的。判了穷极的人，的士都不能坐，只能坐公交车，房间不能住大房间，只能住那些小的宿舍。嗯，他有规定的。哼哼，所以这是盗业。犯杀业，容易犯的是什么？杀旁生，啊！这是容易犯的，要警惕！杀人在人类中属于比较严重的事情呐，杀父母更是比较稀有啊，杀阿罗汉，杀佛陀，更是难啊。所以我们最要警惕的杀业，便是杀旁生，是吧。盗业咧，我们最要警惕的是什么？这些隐藏的不予取，强势的不予取，这点都难意识到。比方说作为一个领导，你像以前我上班代课的那个学校的校长，要你去偷什么东西，到别人的荷包里偷东西，你不会愿意做，因为你知道那是偷盗，是吧。那么由于无知的缘故啊，那就不知道呐，你聘请这些员工，聘请这些老师上课，你给他的工资低于这个城镇规定的最低职工工资，这也是盗业，叫权势，强势不予取，啊。这个老师他没办法呐，嗯，这个员工他没办法呐，他想应聘，生活所逼。你的权利比他大，你不给他，他没办法。但是你同样犯了这个盗业，啊。一个单位领导最要警惕的是什么？利用手中的职权，把该给员工的奖金，苛扣，不论是给自己享用，还是给自己这个小团体享用，这都是盗业。不论你打什么样的名义，什么为工作啊，那都是假的啊。盗业就是盗业，嗯。这是要警惕的，最容易犯，犯了还不知道。你犯了划不来，将来果报厉害。是不是？有的公司老板，国家公司，到银行贷款，打的名义是什么？为公司筹钱，筹什么样的资金，贷款批下来之后，先给自己买一部好车，这就是盗业。啊，这叫欺骗盗业！欺骗不予取，啊。容易犯的啊！）

因贪欲而犯邪淫亦分为三：

（一）与血统有关者行淫——这是指【乱伦之】淫母、淫姊妹等。（对自己的有血统关系的姊妹，母亲，去行淫，这是第一。）

（二）与有主之妇行淫——这是指与有夫之妇或王家之妇行淫等。（像这种情况，目前这种社会就犯了很多呐。是不是？犯得太多呐。）

（三）不依法度之行淫——此可由五类来说明之，即使是自己的妻子，但如果犯了下面的五种规律，也算是邪淫。

（1）非器行淫是说于不正当的器官处行淫，如口及肛门等。（这里有个注解，）*如果不造成伤害，则似乎很难说明成立之理由。*（这是张澄基老人的观点，啊。不能作为……，只能参考看一下。邪淫就是邪淫！是吧。）

（2）非境行淫（什么？不是那样的环境行淫。）是指在近上师处，（就靠近上师的地方。）近大殿处，（在佛堂啊，佛殿啊，寺庙的大殿处，靠近大殿处。）佛塔之前及众人集会之处行淫。

（3）非时行淫是指于妇人斋戒之期、怀孕、哺乳和白昼时行淫。（中间这几条现代人就犯得太多呐。像怀孕呐，哺乳啊，是吧，白昼啊，这都是邪淫。）

（4）非量行淫是指行淫超过五次以上。（但是他没有写这个单位，我估计咧，是一天，一天超过五次以上，这也是邪淫。那现在这个观念，就完全是反的呐，他要看搞得越多越好，是吧。）

（5）非理行淫是指用殴打等强暴的方法，促使妇女行淫，或以男人及非男之谷道、口等处行淫。（就是同性恋呐。非男就是指女的呐，啊，女性同性恋啰。男人跟男人啰，是吧。这就是同性恋属于邪淫。哎呀，但是现在这个世界啊，还真奇怪，现在还开始跟同性恋争取权利，是吧。同性恋在佛教，佛陀的教化里面都是属于邪淫，啊。犯邪淫戒的，目前这个世界啊，太多了，啊！）

邪淫之果报有三：在异熟果来说，就会堕入恶鬼趣。在等流果来说，纵然投生为人也会讨一个脾气很坏的太太，（或者是老公，嗨嗨嗨嗨嗨嗨！就是自己的伴侣啊，脾气很坏！那很多人就看看呐，如果你讨的老婆很贤惠，说明你前世这种邪淫的果报不重。但是如果你今生又犯邪淫，那来生的老婆一定不会贤惠。所以想讨贤惠的老婆，想嫁给一个贤善的老公，这是所有人的愿望！但是条件就一个，不要犯邪淫的戒律。）在增上果来说，就会投生在灰垢或沙沼极多的处所。（这里有个注解，）*此点之理由，很难了解。*（这也是张澄基老人他的观点。啊！我们只作参考。他不能理解。我们怎么理解咧？从增上果来说啊，就会生在那个环境很差的地方嘛。所谓灰垢和沙沼极多不就是那贫困山区吗？环境不好。你看看，那个贫困山区那造邪淫本身也是很多呐。因为他们没有别的事干了，一天到晚就干这个事呐，是吧。）

就邪淫的罪过来说，如果与已经证得阿罗汉的母亲行淫，则罪业至为重大。（其实啊，这个重大不重大，就是数罪相加，啊，这个因果啊，它是加起来的呐。他不是只判最重的，不是像现在法律，它最重的判了，是吧。判完之后，惩罚你就是按最重的惩罚了。这里就是一条都不少，嗯，重的轻的都要受完。什么叫与已经证得阿罗汉的母亲行淫咧？因为你与母亲邪淫，本身就已经是颠倒的，乱伦的，是吧，是邪淫，是邪淫中间最重的。如果你的母亲是个阿罗汉，是个成就者，你跟她这样做，那就是邪淫中还犯轻慢阿罗汉，侮辱阿罗汉等等。那数罪并罚！啊，当然目前文明社会这种事情，比较少，啊。但是在过去远古时代，这是常有的事，啊！）

妄语有三种的不同：

（一）未得上人法而言已得之妄语。（这里有个注解，）*例如：未证四禅八定或无分别智成就而谎言已证得者。*（像这种情况咧，在这个学佛的圈子里面有发生，是吧。）

（二）对自他发生损益之妄语。（那就是对自己有利，损害他他人，说这样的妄语假话。）

（三）对【自他】不构成任何损益之妄语。（第一就叫上人法妄语，就是未证得，言证，啊。但是这个中间咧，排除一个情况，就是自己并不知道，误认为一种禅定，一种境界，属于认知上的错误。不是以欺骗大众为出发点，不算上人妄语！不算是上人法妄语。比方说你证到了一个境界，你认为这是什么什么境界，但是后来有大德告诉你这不是的，那你前面不是犯的法妄语，啊。改正就是，这是修行上的一个认知错误。像平时发生自他损益的妄语太多了，啊。也很好辨别，是吧。这个第三对【自他】不构成任何损益之妄语咧。可以打个比方，就像我们小时候，啊，嗯，认为自己做错了什么事或者是那个事情又没什么对错，好玩的东西说的假话，小朋友在玩游戏呐，扮爸爸扮妈妈呐，然后手上拿着沙子说，这是煮熟的饭呐，喂宝宝呐，这就是属于这一种，于自他毫无损益的，呵呵，妄语。比方说像炎子啊，拿了一个什么玩具，玩具的假的那个饼子，是吧，喂那个毛毛，是吧，那个假饼子，这是对自他毫无损益的妄语。）

妄语之果报有三种：

（一）异熟的果报说妄语者会堕畜生道。

（二）等流的果报说妄语者虽得投生为人道，也会成为一个喜欢毁谤别人，和常遭别人讥毁的人。“（你看看，我们中间就可以看到很多这样的人，看到这样的人，他喜欢毁谤别人。那么同志们呐，那么你们如果有这个习好的，喜欢毁谤别人的，你就要警惕呐。这就是你妄语的果报，等流果的果报，要能喜欢这样做呐。）

（三）增上的果报其人会时常口臭。（呵呵呵呵呵呵呵，这就讲得很细呐，这个嘴巴臭，也是增上的果报。别人不喜欢闻嘛。）

妄语罪中，以毁谤如来和妄诋上师之罪最为重大。（你看看，毁谤如来正法，就是说佛法没用，说佛法是乱说，这就是毁谤如来，啊！要忏悔。毁谤上师呐，诋毁上师，妄诋上师，以假言假语，以假事情的妄语来诋毁上师。像那位姓郭的居士，对我讲的那些，在外面造我那些谣，另外还有那些走了的人在外面造我的那些谣，那就是诋毁上师呐。是妄语中最大的、最重的，果报也会很重呐。以毁谤如来诋毁上师为最大。）毁谤罪亦可分为三：

（一）正面的毁谤：这是指当着两个亲密者的面，予以猛烈的诋毁而造致二者之不和及分裂。（就是当面挑拨，是不是？但是这种人咧，不多，啊，当面挑拨。一般喜欢挑拨的，都喜欢背地挑拨。）

（二）侧面的毁谤：这是指用侧面的方法来诋毁讥诮对方，使其不和及分裂。

（三）暗地的毁谤：是用秘密的方式去诋毁对方使其分裂。（第二和第三特别多，侧面就是不用这种语言呐，不指这种事，就是那种什么？用旁观语相关语，是啊，就是语带双关地去讽刺别人。）

毁谤罪的果报亦有三：

（一）异熟果是堕入地狱，（你看看，喜欢毁谤别人，毁谤别人的罪就不轻呐，啊。毁谤别人的异熟果就是堕地狱，尤其是你毁谤的是好人、正人、圣人，正人君子你毁谤，那就一级比一级重！那堕的地狱一个比一个深！是吧。）

（二）等流果是若投生为人，当与亲人分离。（你看那些流浪儿啊，不就是这个果报的成熟嘛，等流果，他投生为人，但是他成为流浪儿，与亲人分离，流浪。其实啊，说起学佛修行，只要你如法地去学佛修行，都是在净除这样，各种各样的恶业。你像我们学佛修行要进山，要舍弃今世，要离开家亲眷属，不也就是离开亲人吗？其实也就是在净除这个毁谤的恶业。明不明白？从正面来讲，啊，是要远离对今世的贪着，是吧。但是实际上从果报的显现上也有净除自己往昔啊，这个造毁谤的罪业的果报。）

（三）增上果者是将生于高低崎岖不平的地区。（那就生活在那种山区呐，高低崎岖不平的山区呐。那么我们住山不也是净除这样的业力吗？那么你看看，要不要进山啊？你像我们啊，这个学佛的人啊，往昔啊，或多或少都造过这样的罪业，邪淫呐，毁谤呐，杀生呐，杀盗淫妄，哈哈，我们都造过。那么学佛修行不就净除这些罪业嘛。住山，山就是崎岖不平的地方呐，哈哈，是吧。既净除了往昔造这个毁谤罪的恶业，我们又远离了对世间的贪着和亲友的牵缠。是不是？所以住山好啊。住山有很多殊胜的地方，是不是？）

粗语【或恶口】罪有三：（就是那些喜欢讲粗恶语啊。）

（一）直接的恶口：这是指当着对方的面用粗语或恶口来说对方的过失。（你看看，对方就是有过失，你也不要以粗语恶口来指责，你就就事论事。所以一个人呐，养成一个好习惯，就事论事，心平气和，说你这样错了，但是不要用粗语恶口。否则就犯这个过错了呐。犯这个戒了呐，这是恶业呐。）

（二）侧面的恶口：这是指用诙谐或讥笑的方法，用旁敲侧击的方式来低毁对方。（讽刺别人呐，很多人喜欢干这种事情呐，显得自己聪明会讲话，讽刺挖苦啊，来攻击别人用嘴巴。这就是侧面的恶口。）

（三）间接的恶口：是在对方的亲友前诋毁对方的种种过失。（就是跟他有关的人面前，背后讲他，啊，间接的恶口。这个恶口可是我们经常要犯的过错呐，最容易犯的呐！嗯。）

恶口罪的恶报亦有三：异熟果是堕入地狱，等流果是若得投生为人，亦时常听到种种不悦意的声音和言词，增上果是投生在贫瘠，干旱和罪人聚集的地区中。（呵呵呵呵，那个判了很长的刑，住在牢房里的就是这个，属于增上果嘛。啊，像我们学佛修行，我们经常听到一些不喜欢的言论，我们听了不舒服的，也是感受这种果报，等流果。是吧！当然异熟果是直接堕入地狱，堕不堕地狱，堕多深的地狱，就看你这个恶口的对境呐，是吧。如果对方是个很恶的人，做的是很恶的事，好一点。所以大家不要养成这个恶口的习惯。啊，你像我在这方面恶口的习惯就很轻，我不愿意讲，是吧。嗯，实在碰上那种坏人，打他一餐都要得，不愿意讲，性格，啊。也可能是串习，不要养成这个习惯，啊。喜欢恶口啊，讽刺挖苦，我是最不喜欢，不会讽刺人，也不会挖苦人，是吧。这个习惯不好，因为这是个最容易犯的过错。而这种过错，最容易造成一个不好的结果咧，就是你不知道你讽刺和挖苦的是一个什么人。如果对方的的确确是个恶人，又做了坏事，那都还好一点。啊，如果你讽刺惯了，就你看了有些不顺眼的事情和人，你就讽刺挖苦，你搞成习惯了。如果对方是个圣者，是个圣人，你这样做了，你做成习惯了呐，你也不知道他是个圣人呐。但是你不知道，不等于没有罪过呐，那就真的会下地狱。）

在恶口罪中，又以对父母或圣者的恶语相向诸罪最大。（你对父母讽刺挖苦，你对父母去粗恶语，这是容易犯的一种过错，啊。对圣人也是很容易犯的。你不知道他是圣人呐！是吧，有的人讽刺挖苦这些弘法利生的上师大德，那就最重！下地狱呐！）

绮语之罪有三：（绮语也属妄语呐。）

（一）颠倒的绮语：这是指用外道的语调或言辞或唱念外道的祈祷及仪轨，来开玩笑作无义的乱说。

（二）世间的绮语：这是指戏虐或诙谐的玩笑话。

（三）真理的绮语：这是指对无尊敬或非器之人宣说佛法。（这个颠倒的绮语 ，一般是难犯，谁也不会去犯。你既然学了佛法，那你就不会说外道的这些经典仪轨，是吧。除非涉及到宗教一些分歧的时候，你说明一下，那不叫宣说啊。世间的绮语太多了，包括我们平时喜欢看的相声，小品，歌曲，这都属于绮语，啊。绘画文艺属于绮艺。还有一点是学佛的人最容易犯的一个过错，就是真理的绮语，只对什么？不尊敬的人，不尊敬佛法，或者非器之人，就是对不学佛的根器？对这一类人宣说佛法。你看你们最爱对亲友说佛法呐，亲友又不喜欢听，而且人家还不恭敬你，还不尊重，不尊敬佛法，所以养成一个好习惯，佛法你要提问就正正式式地向上师去问，你要讲，你就正式地讲经说法，在正式场合。平时不要乱说，啊，特别是对这些不恭敬的人，你还跑去讲经说法，他们明明又没请你，这就是什么？真理的绮语。）

绮语之果报亦有三：异熟的果报是堕畜生道，（呵呵呵呵呵，绮语。你看绮语相对总体来说就比妄语要轻一些呐，是不是？妄语是堕地狱呐，毁谤啊，粗恶口啊。但绮语咧，既是最容易犯的，相对来说也轻一点，是吧。但是咧，也不好，堕畜生道呐，哼哼哼。）等流的果报是若得投生为人，其人说话自然会不尊贵、不高雅。（别人都不爱听，没有摄受力。最轻最轻的就是没有摄受力，哪怕你明明说了一句很对的佛法，说得很对的真理，也没人愿意听你的，啊。其实很多说法的上师他也在净除这方面的业力。没几个人愿意听，是吧，那不就是净除自己，哼，往昔说绮语的这个罪业嘛。你看，我就有这方面的过失嘛。天赋喜欢画画嘛，喜欢音乐嘛，这都是绮语嘛。那么就有过患，说话没有分量，爱听的人不多。是吧！嗯。那些一言九鼎的人说出来，别人都觉得这个人有分量，就愿意按他做的人，他就是上辈子没有这种过患嘛，啊。）增上果报是投生在一个冬夏颠倒之地区。（呵呵呵呵，嗯，这种地区好像还不多，冬夏颠倒。夏天就落雪啊，呵呵呵呵，冬天就热得很，呵呵呵呵。）

在绮语罪中，又以心持骄慢来对求法者说开玩笑的绮语其罪最大。（这就是警惕当上师的，如果别人是认认真真请，来请法，来求法，向你请教佛法，啊，这个时候你认为你是上师呐，你很骄慢，对那个求法者开玩笑，啊，说些开玩笑的绮语。你不理他，这个罪恶最大。但是如果上师他不是这样的发心，是以不理睬你，来对治你的傲慢，那又不同了，啊。所以说这个要看意乐，所有的罪过，杀盗淫妄都是以意乐来分别。上师如果不骄慢，而是你骄慢，上师并没骄慢，只是觉得你太骄慢呐，上师不听你的，没有理睬你这个求法者，说其他的事情，不犯这个过错，啊。但是你实在是很恭敬呐，上师骄慢不说，上师有过错，是吧。但是这个你恭敬了，一般的情况还是不会多，上师不讲。有的人是自以为恭敬，但实际上骄慢啊。所以要检省，仔细的啊，哼哼。你骄慢就犯错误了呐。那你就犯戒了呐。是不是？）

贪心的差别有三：

（一）对自己之所有之贪心：这是指对自己的家系、身体、容貌、功德、财物等狂为贪执，心想：“谁也赶不上我啊！”（自己的家族珍贵，家系很尊贵，“谁也赶不上我！”其实这也是愚痴，啊。这是愚痴的人容易犯的一个过错。怎么会赶不上你咧？这个世界上家世比你高贵的人多得是呐！你的身体再美，容貌再美，还有比你美的天人呐，呵呵呵，是不是？你一米八，一米九，两米零，那还有天人呐，更高大呐。阿修罗都比你高大呐。所以不要骄慢。那财物就更加呐，你有一千万，别人有一个亿。别人有两千万，都比你多，是啊。贪爱，贪心。）

（二）对别人之所有之贪心：这是指对别人的长处和所有发生贪心，心想：“我要是像他那样多好呢？”（但是这个是指世间的东西啊，不是指那种修行上的。你看，我们向往米拉日巴尊者的境界成就，这种贪心是对的。这也不叫贪心，这叫向往，精进，向上学习。啊！）

（三）对不属于自、他之物发生之贪心：这是指埋藏于地下等处之财宝发生贪心，心想：“我要是据有这些财物多么好呢？”（就是那些寻宝藏的那些人，啊。既不是你的，也不是别人的。找到了才是你的，寻宝藏，这是贪心。）

贪心的果报有三：异熟的果报是堕入饿鬼趣，等流的果报是若得投生为人趣，也会成为一个贪心极大者，增上果报是投生在一个农禾极坏的地区。（那就是什么叫农禾极坏？种什么都没什么收成的地方。收成不好的地区，啊。若得投生为人趣，也会成为一个贪心极大的人，什么叫贪心极大？就于世间法他没有止尽。所以说区别这些因果啊，关键在意乐。意乐是在世间法上还是在出世间法上？啊！对于出世间的成就，你可以追求，但是如果一个人对世间的事业啊，财富啊，办公司啊，越办越大，不知足啊，财富越贪越多啊，这就是贪心极大的人。）

贪心的果报中，又以心想夺取那些舍弃世间者【出家人或修行者】之所有，其罪甚大。（你看看，如果我们住山修行的话，那我们就是舍弃今世者呐，晓得不？我们现在是也算是舍弃今世者呐。是吧。我们都舍弃了自己的家庭，舍弃了自己的工作，舍弃了自己的财物，舍弃了自己的亲眷，啊，追随着上师一起弘法利生。那么我们所有的财物啊，如果别人起贪心的话，那这果报就是最重的呐！贪心中的最重，来生就是恶鬼。哎呀，像这种就是说特别是我们的亲友很容易犯这个过患。像你的亲人呐，我的亲人呐，如果对我们的财产，是吧，生贪爱的话，生贪着的话，那就是贪心中最重的。因为什么？我们是舍弃今世者。啊！还有你的那些亲眷呐，亲眷容易犯这个。当然啰，旁边的人也容易犯，啊。犯不得呐！所以修行人的一根柴都珍贵，说句实话。道场的一根柴都珍贵。所以你看那些贪恋我们的那些，骗我们的钱，哄着我们去搞，然后又把我们赶走，是吧，想我们的，占有我们的东西的那些人呐，那就是贪心中最重的，犯了的果报啊，那就不光是这个呐，还有盗窃呐，不予取呐，等等呐。啊，贪心妄语，盗窃全部都有呐！是不是？你看那个罪业好重啰。所以我真希望所有的人都学一学佛法，至少你不说去做一个修行人，你至少要明白因果，把这些因果学懂，你就会好好地与修行人打交道。万一你碰上，你需要跟这些修行人打交道的时候，你就不会犯这样的过错。因为犯不得呐。因为你像我们以前认识的，他对世间谁都采取这种方法，贪爱，占便宜，骗，骗他人的钱财。是不是？你像我们在安沙，是啊，嗯，他对谁都这样，碰上我们他也是这样，果报就重了。对境不同了呐，对象不同了呐。当然贪爱普通人的也不应该，但是贪爱我们的，罪过就重了呐。骗我们的钱，贪爱我们的钱财，贪爱我们的物质，  那可就罪重呐。）

瞋心之差别有三：

（一）由瞋恨而生之杀害心：好象在战斗时。对敌人所生起之瞋恨而生之杀害心。（战争呐，对敌人、敌方，这就是嗔恨、嗔心，嗔恨而生起的杀害心。）

（二）由妒忌而生之损恼心：好象在游戏时，怕输于对方而生之杀害或损恼等心。（损恼有，杀害的不多，游戏中间玩一玩的，是吧。但是有的人嗔心很重的，玩着玩着就玩真的了，是啊。都恨不得杀了对方就好。这也是游戏啊，要杀对方干什么？玩不起就不玩啰。）

（三）由忿怒而生之损恼心：如上述之情况损害敌方之外，还要再加上把敌人捆住再加以不断的损害及杀伤等心。（折磨他呐，恨死了他呐，这个家伙太可恶呐！这个敌人，是吧。因为这个敌人太厉害呐，顽抗得太久呐，我们打这个地方费了太大的力量力气，嗯，牺牲了太多的战友，是吧。才把他们消灭和抓起来。我恨死这些俘虏了，抓起来，折磨他们，呵呵。这就是什么？由愤怒而生的损恼心。）

瞋心之果报亦分为三：异熟的果报是堕入地狱，等流的果报是若得投生为人，必会成为一个瞋恨心极大的人，增上果报是投生在一个田薄食恶的地区。（哎呀，所以说啊，那些贫困山区啊，这人呐，真要学学佛法，为什么会生在这些地方咧？这不都是你们自己种下的因果吗？能怨别人吗？改过就是呐，不要嗔恨呐。是吧。你越是嗔恨，你投生的地方就越贫瘠。嗯，你看俗话有一句啊，穷山恶水啊，出刁民。他是讲了现象，因果恰恰是颠倒过来的，刁民就出生在穷山恶水咧。是不是？因果的报应啊。如果你不想在这个穷山恶水出生的话，那你就不要做这种嗔恨心很重的刁民。）

瞋心的果报又以时时无间断的在准备害人者其罪甚大。（哈！啊，一天到晚只想着害人，只想害人，啊。不间断地就想害别人。这种人是最大……，做梦都在打人杀人，是吧，这种人嗔心很大。要改。啊，这个注解是什么？）*藏文 mTshams.  Med.  Pa.  此亦可释为准备作无间业者其罪甚大。*（那就更加时时刻刻准备害人的人就已经是很坏的人呐，是不是？他如果时时刻刻还准备害修行人，或者时时刻刻准备害父母的，那就是“稀有难得”呐，也是。当然啰，在这个世间时时刻刻准备害父母的不多，可能性不大。但是时时刻刻准备害修行人的，那就还真有呐，是不是？有的人听了哪里有正法他就要破坏！）

邪见【或愚痴】的差别分三：

（一）对因果起邪见：这是指对善恶之行为能产生苦乐之不同果报之原则不愿接受。（那这种人就太多了呐。外面这个世间的不学佛的人都是这样子的呐，他不愿意接受这个因果的这个观念。他们认为干坏事也能得好报。因为为什么？做好事的那些人没看见得好报咧？他们认为因果啊就是应该在这一生就完全显现。不是这样子的。因果通三世。当然这一生中也可以看到。它任何一个因果，它有时间，有的成熟得快，有的成熟得慢，它需要一个时间的。这就像种东西样的呐，是不是？啊，你看种水稻，半年就有收获呐，三个月就有收获呐，三五个月他就能看到成熟的种子，撒下去种子之后，三个月之后，五个月之后就有秋收呐，是不是？这是成熟得快的嘛！成熟得慢的咧，像果树，那就成熟得慢呐，那一颗果树种子种下去，要好久好久，好多年才成为树，树要成熟，好多年才结果呐。它因为这个因果的不同，是吧，业果的不同啊，需要的时间不同。所以说有的在今生它就能成熟，有的果报。有的果报咧，它是要到来生。那么今生做善事的人，他的善果也有可能在今生就得到享受，也可能要到来生才能享受。因为为什么？前生也可能做过恶事的，那么他今生在做善事的时候，他前生的恶业成熟，也在享受着恶报呐，这就是好人没有好报的这个现象呐。世间人正因为看到这种现象，他不愿意接受这种道理。其实这是个定论，啊。因果的规律它是个定论！啊，对世间这是个真理，你接不接受它他都是这样子。嗯，因为为什么咧？稍微有一点头脑的人都会接受这个道理。为什么？因为他们看到了嘛。种豆不可能得瓜嘛，种瓜也不可能得豆嘛。既然自然界都演绎着这样的道理，那你为什么不相信你的行为取舍中同样也是这种的道理咧？难道还有违越自然界规律之外的一个东西吗？是吧。稍微清醒一点明智一点的人，理智一点的人，啊，都能由这个自然界的这个生长规律，是吧，推演出来呐。嗯，包括动物界的繁衍呐，你看人跟人交配，生出来的就是人。牛跟牛交配，生出来的就是牛啰。现在搞科技，搞杂交，那狮子跟老虎交配，生出来的就是狮虎兽啰，哼哼，是不是？他不可能生出旁的东西呐。他是有这样东西加进去，才有这样的东西因素在呐。这就是因果，嗯。你做恶事，那就一定是恶的果报，你做善事那就一定是有善的果报。那你恶事善事都做，那你这一生享受的果报就是有善有恶，善中有恶，恶中有善。是不是？所以说因果这个东西是非常非常复杂的呐。你像现在的水果也不是纯种的呐，它有嫁接呐，是不是？你像有的苹果里面有梨的味道，是吧。哎，有的红薯它是苹果红薯，是吧，嫁接。其实这都是有道理的，就像人一样的呐，人的一生中间不都是善恶夹杂吗？比方说你像战争，打仗，战争伤害的恶业，杀生的恶业。但是你在战争中间咧，有的人又爱护其他的生命，保护着其他的众生，这就是放生呐。有的看到俘虏没有饭吃的时候，给饭给俘虏吃。那你这恶业中间又有布施的善业啊，是不是？这都是各种各样的因果交杂才有一个很复杂的人生。所以为什么你遭到灾难的时候又有人救你，又得到善报，救又救得不彻底，呵……，等等。得病的时候有医药，等等，这就是因为人以前的所有行为，众生所有的行为他是有善有恶，交杂着的，也很复杂的，一个复杂体，是啊。那么认定一生就有各种各样的善恶的际遇，混杂的际遇。嗯，你看幼年成为孤儿是你的恶果嘛，要离开亲人的恶果嘛，刚才说了嘛，是不是？要离开亲人的恶果，果报现前嘛。但是你没有亲人呐，又有其他的亲戚朋友帮助你，那是你以前多生累劫以前你对这个帮助你的亲戚朋友啊，对他们行过布施呐，这一生就有帮助。嗯，帮助的过程中间咧，他可能不高兴，就可能是你当年在帮助他们的过程中间咧，你的态度也不好。是不是？因果就是这样分毫不差地演绎在你的面前。所以说一个修行人，一个学佛修行人呐，起码应该做到深信因果，把因果不虚成为定见，那么对于一切，哼哼，你就心安呐。不害怕什么，也不希求什么呐。真正做到一个合格的修行人就是无希惧嘛，没有希求也没有畏惧嘛。因为一切都是因果。我现在要受的，就是我以前种的，我想改变以后的受用，那么我现在就开始种好因嘛。那有什么畏惧的咧？比方说如果真的有什么灾难来了，该我死我躲到哪里，我都跑不掉，是不是？那就承受就是。如果不想承受，我不是躲起来，我是改变自己的命运呐，多种善因呐，多放生呐。改变呐，可以。那善业就成熟得快，你做得越多越大，善业就成熟得越大越快呐，是不是？你精勤于做善业，善业就成熟得越快，就可以改变的，不害怕什么。所以一个学佛人对任何灾难，什么末日也好，自然灾害也好，哪怕你就在灾难的当下，他的心都是很坦然的。这才是一个学佛人应该的态度，就是他坦然，对一切都坦然。没什么好躲的呐！我深信因果，我如果没有这个果报，没种这个因，那么共业之中我就有别业。是吧。哪怕全人类都没有了，你从未杀过生，你的杀业净除了，那一定是你一个人活着。哼，是不是？你也一定能活下来。这是共业之中有别业。每个人是公修公得婆修婆得，不修不得，那你如果躲不过，那就证明你没有修这个别业呐，你跟大家一样呐，那有什么怨天尤人的咧？是吧。你要想不受这种灾难，以前就别做嘛，别做伤天害理的事嘛，是吧。嗯。）

（二）对圣谛之教法起邪见：这是说对于修习完成道谛之法【戒定慧】，则必定能够证得灭谛【或涅槃】之原则不愿接受。（啊，对圣谛之教法起邪见。这个修行人中间啊，容易犯这个东西，容易犯这个罪过。那就是以自己的低劣的智慧去揣度圣者的教化。你看，佛陀演说大乘教法的时候，小乘行人，是啊，口鼻流血，掩耳而出。你看，他们嗔恨生得多大啊。哼哼，口鼻流血，掩耳而出。小乘行人，不愿意听大乘教法，啊。所以不要自以为是。）

（三）对三宝起邪见：这是说认为佛法僧三宝都不是真实的，因而予以诽谤。（你看看，对三宝起邪见。现在有些人呐，很乐于做这样的事，是吧。说佛法僧三宝不真实，说佛陀，“谁看见了啰？”认为不真实，这就是邪见！“真修行人谁看见了啰？住山？哪个住山的修行人，我们看见了啰？”你住在城市里，怎么见得到住山的修行人咧？是不是？狂妄地起邪见，这就是愚痴呐！不对呐，还予以毁谤。）

邪见的果报亦分为三：异熟果是堕入畜生道，（就变畜生了。）等流果是纵得投生为人，也会是一个非常愚昧之人，（那就是我们都可以看到那些人呐，一天到晚宁愿在麻将室消耗掉光阴，也对佛法生不起任何兴趣的愚昧的人，这就是愚昧的人呐。）增上果是降生在一个不结果实的地区。（你看，有些灾区啊，一年辛苦就是收不到收成，哼哼，等他要，要收收成的时候，不是降冰雹就是涨洪水，就是各种各样的自然灾害，要么就蝗虫来了，就是让你收不到。你种是种啊，就是收不到。啊，有的人咧，总在股市上经营投资，没有一个股票买中的，总是赔钱，就是这样的果报。做生意咧，总是亏本辛辛苦苦一辈子没赚到一分钱，就是让你得不到收成，就是这样的果报。其实一天到晚赌钱打牌玩麻将也是辛苦一生而无收获，是吧，邪见的果报呐。像这种果报我们也在净除呐，是不是？都要净除，啊。都曾经做过。）

在各种邪见中，以执持某种哲学见解而发生之邪见，其罪甚大。（你看看，这就包括了那些执持宗派之见的呐，那个邪见是最大的呐。他这里说的是执持某种哲学见解而发生之邪见。比方说，我是学这个唯物主义的，我就贬斥佛法。这是最重的邪见，以他学的东西来贬斥。“我是搞自然科学的，我就不相信佛法。”而贬斥佛法，攻击佛法，不相信佛法。这是邪见中最大的。可是我修的是某某宗，我贬斥其他宗，这也是邪见中最大的。那就是落畜生道呐，同志们呐。何必咧？你学你的任何一门哲学，都可以，但是你不要攻击佛教，不要攻击正法，不要养成攻击其他哲学和其他宗派的习惯。）

上面所说的异熟果报，只是就一般原则来说。若加以细微的分别则又可分三：

（一）从烦恼的角度来看则是若以瞋心来行这些不善业，则会堕地狱，以贪心来行则会堕饿鬼，以邪见来行则大多数会堕畜生。（就上面的这十种杀盗淫妄啊，这十不善业，看你是用什么样的心，以烦恼的角度来看。比方说你以烦恼嗔恨心来行淫业，那就会堕地狱呐，是吧。那就堕完地狱还要堕畜生道。啊，以嗔恨心来造这个杀业，堕完地狱道还要受各种各样的短命的果报，是吧。如果你是以贪心杀，堕完这个恶鬼啊，还要受杀生的果报，不健康啊，等等。以贪心来行淫欲，那就要堕恶鬼。是吧，贪心还要犯那些淫欲的因果，是吧！如果你是以邪见也是一样的呐。有的宗教啊，有的宗教，啊，他以杀生来祭祀，那是因为邪见杀生呐，那不单止是要受杀生的果报，还要受邪见的果报。那就是你将来也会被别人做祭祀杀掉，是吧。你不单堕畜生，你是畜生了，变成畜生了，而且你这个畜生呐，还被别人抓了作祭祀，是吧，等等。所以因果从这个角度。）

（二）从数量的观点来看，则是若作了数不清的恶业，则会堕地狱，若作了相当多的恶业，则会堕饿鬼，若作了某些恶业，则会堕畜生。（做得少一些就堕畜生啰，中等的就变恶鬼啰，做得很多的咧，就堕地狱啰。那就包括这些恶业啊，所以说十恶业不要做呐！比方说你最轻的绮语，你又有这种天赋，艺术的天赋。如果你终身都是搞这个，啊，多生累劫搞这个，啊，那绮语多了，他也会堕地狱呐。这个量的累积，累积太多呐，做了好多生的艺术大师，哼哼，那也堕地狱。只不过咧，这种地狱堕得浅一点啰，但是再浅的地狱也不好受呐，是吧。比方说淫欲，一生都在淫，而且淫的数量很多，那每天就泡在妓院里生活，他又有这个钱，有这个福报，一天到晚睡在妓院里，生在妓院里啊。生活在妓院里，吃在妓院，睡在妓院。啊，每天旁边都是小姐，多生都是过这样的日子。那淫欲累积多了，也就到地狱里去了呐。嗯，那就比那个妄语绮语要重得多呐。那妄语看来那就比绮语重得多呐，妄语就看你对什么的妄语呐。你谎话讲多了，啊，毁谤人毁谤多了，毁谤了圣贤，那就堕地狱呐。是不是？数量多了也下地狱呐。这是以数量。）

（三）从境【或对象】的观点来看，则是若于特别殊胜的对象作恶，则堕入地狱，于中等的对象作恶则堕饿鬼，于下等的对象则堕畜生。（所以说对境就是你的对象呐。啊。你戏弄讽刺挖苦，好像讽刺一下人，挖苦一下人不重嘛。但是如果你讽刺挖苦的是圣贤，是上师，真正的修行人，大德，你这样去讽刺，面对他们这种人，那就堕地狱呐。当然如果你讽刺的是一条狗，那个就很轻，是吧。嗯，你犯淫欲如果是对圣贤、成就者、阿罗汉，这样的人去犯淫欲，马上堕地狱。如果你是对一条狗去犯淫欲，那很可能来生就变畜生啰，呵……，是吧，堕狗道啰，堕畜生道啰。就不堕地狱啰。看对象，这个道理其实很好理解。啊，就像讽刺人呐，我们别说圣贤，圣贤咧，大家都不知道标准。讽刺人这个事情，你如果讽刺的一个普通同事，街上扫地的，你讽刺她一句，她明明长得很胖，很富态，在那里扫地。你讽刺她，“你吃了什么饲料啊？喂得这么壮。”嗯，“你们家里老公把你像喂猪样的喂啊。”这个话如果你是对一个扫地的这么说的，人家生气，她顶多回你一句，“你也是头猪哦！”顶多回你一句，“你也是头猪。”是不是？两个人吵一架啰，不愉快啰。但是你同样的这个话，你如果是对一个国王去说，后果就严重了呐。还不说国王，就对你的老板，你的公司的老板，你工作的领导一把手这么说，那老板马上就炒你的鱿鱼。他也懒跟你争得，回都懒回答得你，直接通知财务科，“让他走人啰，这个家伙不知道今天吃错了什么药啊，居然跑到我这个老板面前说我家里喂猪把我喂胖了。”老板就有这么肥胖了呐。呵呵呵，是吧。这是讽刺胖老板呐，炒鱿鱼，你饭碗丢呐，同样一句话，后果就不同呐。那你要是把这句话对一个独裁的暴君来说，杀头啊，杀头就轻了呐，诛九族。嗯，你这一姓的人，只要是跟你这一族的人，家族，他要诛九族。就因为你这一句话，害得你九族的亲人全部被杀掉。所以说由此可以理解，任何一个行为对境不一样，后果也不一样，啊。由这些现象大家也要认识因果的这个道理是真实的呐。是不是？真实的呐。哼哼。是吧，比方说你说相声，搞讽刺挖苦，你讽刺挖苦这个社会上的，某种现象，没事。你讽刺挖苦的是贫民中老百姓中普通现象，一点事没有。你要是讽刺的是国王，讽刺的是一个独裁者，那你就有事呐，是不是？这就是因果的道理。大家看得到的呐，就应该要深信呐。是吧。）

以上是说非福业之因缘果报。《宝鬘论》云：

“由贪瞋痴等，而作不善业，

因此堕恶趣，及感诸果报。”

福业【或善业】之因果报应者，乃指舍弃十恶业，遵行十种善行之业报也。

不动业之因果者，因为修习因地之等持至禅定而能得果位之生禅定。等至【或心一境性】之禅定有八种加行【或预备之阶段】。（这个不动业之因果，就是修禅定呐，啊，修禅定。）禅定本身亦有八种【即四色界定和四无色定】。此外还有特殊之禅定。生禅定【是指生前假此等禅定之力，死后可以生各种不同次第的天界。此诸天界】在色界则有色界之十七天，无色界则有四无边处天等，现在把这些禅天之因果略为阐述。（这说的是，是色界和无色界的天呐，修不动业就是到这些天。累积那些有相的人间善法，啊。比方说做善事呐，治病救人呐，救灾呐，布施呐，累积到极处，你又是以修行人的身份去修，那就能生欲界天。就是学佛的身份啰，但是你没有修不动业，没有修禅定，就只是做善事，啊，累积得非常非常多，啊，就会生欲界天。啊，欲界天，但不是色界。色界以上都靠禅定，才能生，啊！像欲界天人呐，虽然是天人，享受得等于是什么？富贵中的极处。欲界天是富贵中的极处。在人间就是贵如国王，富如大富翁。是不是？这是富贵。但是极处咧，就是欲界天人。）

安闲住定，离诸障碍，以前行初禅为因而修持之，则能证入圆满之【色界】初禅，（看到没有？）具足寻伺喜乐等支，修习如是三昧，则能往生梵众天，若习特殊静虑则能往生大梵天，无诸障碍。勤修前行二禅，则能证入圆满之色界二禅。此时就能离寻伺，具喜乐，（这里解释下寻伺啊，“寻”是主动地去观察自己的妄心，心相续，心相的波动。这是“寻”。“伺”咧，是被动的，也看到了自己的心相续的波动。是吧。“寻”和“伺”作一个简单的解释啊。二禅就是离寻伺，具喜乐。有禅喜呐，禅悦之喜呐，禅悦呐，是吧。）修此具喜乐之三昧，则得生少光等二禅诸天。（少音天，光音天，是吧。二禅天。少光等二禅诸天。我们这里不作过多的解释，啊，因为这是禅天，对于禅天不作过多的解释。）如是类推，修习前行三禅而得圆满三禅，离喜得乐，（喜是还有什么？自己的欢喜，喜好，是吧。有取舍，乐就是一种觉受，快乐的觉受。禅悦，是吧，离喜乐。他能离喜具乐。只有乐，离喜得乐。）修此三昧则能往生少净等三禅诸天。至圆满四禅位时，别离一切寻伺及喜乐，（你这个喜啊，乐啊，寻伺全部出离，啊！）修斯三昧则能往生无云等色界诸天。又于色界四禅心生厌离（已经修到色界四禅了呐，于色界四禅都心生厌离。同志们呐，要你们厌离这个红尘都很难，何况去厌离色界的这四禅啰。那个禅悦的欢喜就非常难舍弃呐！太舒服呐。呵呵呵呵。这里就是说啊，）而修上界之空无边处定，因此而往生于“空无边处天”，（就是无色界的天呐，无色界呐。）次于此生厌离而修识无边处定，则得往生于“识无边处天”，再于此生厌离而修无所有处定，则得往生“无所有处天”，复于此生厌离而修非想非非想处定，则得往生“非想非非想处天”。

前面所说，生厌离心是指何而言呢？这是指因为贪欲日减的缘故，而于下界生厌离心。（看到没有？这修四禅天啊，舍弃是做得很好。对于下界所有的这些东西不断得厌离，啊，这是修行人容易犯的一个过患，这就叫过患呐。他于下界是生厌离了，他不断地生厌离，他的境界也不断地往上升。是不是？包括初禅他都生厌离了呐。嗯，喜乐他也舍弃。把喜也舍弃了，再把乐也舍弃了，不断地舍弃，然后生到四禅天，最后生到什么？非想非非想处天。但这就落入了因果极大的错误呐。啊，就是邪见之因呐。因为非想非非想处天什么都不能做了，业力也不能净除，资粮也不能积累，于自他毫无利益，啊。）又问，在空无边处定时，是否即于定中修观空无边处而因此得名呢？不是的。空无边，识无边，无所有三个禅定都是在【预备前行之】等至或心一境位时，作各各之修观而得名，在已入【圆满之正式】各禅定后，其人之意识就不再动作了。（意识不动了，他的意识就不再活动了。）至于非想非非想定的意思则是指住于此定时，其人之识甚为迟钝而已。（所以修行人啊，要记得呐，要活泼泼地呐，不是呆滞呐，不是让自己的心识啊，放慢，心识不动呐。那样就容易落入这样的禅定。错了，啊。你像慧能大师就说得很好嘛。慧能大师说，“慧能无伎俩，不断百思想。”他的心思真是活泼泼的。立起立照，多快啊，这样才是正确的修禅。是吧。像那种让自己的心识放得很慢很慢的，做错了。而是正确的修行是什么？让自己的正知正见变成定见！而且要反应很快，立起立照，立起立照。一切都是活泼泼的。心识呆滞最轻也会变成木石，再轻点也变成畜生。如果你还有其他恶业的话，重了就容易走入一个禅定的误区。你看，到最后的非想非非想天，是吧，他的意识就不动了呐，嗯，一个补特迦罗的识不动，那就起不了什么任何作用了呐，于自他没有任何益处！反而以邪见之因，他认为这个识不动为道呐，是不是？以邪见之因落入地狱呐。）非想的意思是说非具有明显之识，（这个非想啊，他没有这个明显的意识活动，非想。非非想咧，他也不是不动，非常非常迟钝。）非非想是说也不是完全没有识的意思。再者这八个禅定都具有“善心而又专注”的特点。《宝鬘论》中有禅不动业之颂云：

“依色界禅定，及无色定力，

故能得享受，梵天等快乐。”（但是这是佛陀说的误区，走错了。你看，但是他是善道呐！三善道，他是善业呐。是由善业而又入定。所以说要专注，所以说这个修行人啊，专注专注要搞正确呐，要正知正见才最重要呐。所以说禅宗一再强调正知正见，啊。你就是得了大梵天，梵天又怎么样咧？是吧，嗯。像这种禅定就当梵天呐。啊，走入误区了呐。梵天是很快乐的呐，是三善道，享用也很丰厚，很丰厚很丰厚。他甚至啊，大梵天王啊，他甚至认为这个宇宙都是他造出来的，你是他们的子民，他是这样想的，这人类啊是他们的子民，呵呵，是他的子民。）

以上是说轮回事实之产生，乃是由于有漏之三种业力——善、恶及不动业的缘故。（你看，善业往生三善道，是吧，人、天、阿修罗，是吧，三善道。这个天呐，是指的什么，欲界天，善业往生欲界天，啊。只有不动业，善的不动业，专注于善的不动业，就生色界和无色界天，禅天嘛。嗯，恶业就肯定是三恶道呐。这都没有出轮回，啊。）

业力果报的事实正说明了“自作自受”之根本原则。那执持五蕴身的作业者，当事人才会受自己的业报，与别人是不相干的。（每个人都是自作自受。所以说深信了因果之后，这个人应该是不怨天忧人。因为你的一切啊，都是你自己自作自受。当然这个因果也是互为的，就算别人在你面前种不善的因，不是你的果报，你也无需要在意。为什么？他种善因就得善果，种恶因就得恶果呐。是不是？他自有他因果。所以修行人的心量正因为明白了这个道理，所以说无量无边的宽广。他真正就是管好自己的身口意呐，是吧，然后把这个道理利益所有的众生，就对了呐。每个人都有自己的因果呐，你着急什么咧？而且每个人自己的因果又跟别人无关呐。）《阿毗达摩集论》云：

“‘业报是属于自己的’是什么意思呢：那是说自己作的业自己才会受其异熟之果报。自己或‘我’是指与他人不共的意思。（知道不？你的业和我的业不共。虽然有共业之说，啊，只是类指这共同的业力，但并不是说你承受别人的。就是说，你也有这种业力，他也有这种业力，统称为共业。但共业不是说你可以受他的业报，他受你业报，受不到的。这就是无有替代，因果报应啊，是无有替代的。是不是？是与他人不共的意思。）不然的话，业报就成为虚假的无规律的了；没有造业的人也成为有罪或受报者了。在某一佛经中说：‘提婆达多的罪，不会在地、水等物上结成果实的，它只会在提婆达多的本人身上，才会结成异熟果报，别人是不会受此罪之报应的。’”（看到没有？所以说判断是迷信是邪说？还是正信？还是佛法？你就看这些东西呐，就看因果的说法呐。有的人说，“哎呀，我把你的病拿掉了。”嗯，不是有很多气功师喜欢搞这些名堂吗？“我把他的病拿掉了。”病是他的果报，你能拿掉吗？哼哼，是不是？别说把他的病拿掉，就是把你自己的病拿到别人身上，你也做不到呐。还别说拿到别人身上，就是拿到其他地方你都做不到呐。是不是？你就是愿意替他承担，你也做不到呐。是吧。所以那就是邪说，不是正法。是不是？包括判断那些说什么超度超度法的，现在外面不是流行什么超度法门吗？那你就用因果的规律去判断它是不是正法了呐，是不是？那只要找到他，就都可以往生极乐，是不是？你念几句阿弥陀佛就行了嘛。啊，还有什么本愿法门，是不是？你看看，他只要念了阿弥陀佛，他就能往生西方极乐，这不就是违背了因果的规律嘛，是不是？他如果是个造十恶重罪的人，他的果报应当是受地狱的果报的，就凭他那轻轻松松几句阿弥陀佛，嗯？他能够往生极乐吗？那还有很多条件呐，他要做到了，是不是？做到就不容易了呐，也要把这个恶业净除了呐。哼，是不是？如果是这样的话，那这个世界就没有任何因果的规律呐。你像按照这个本愿法门他们的教导，他们的教法说，只要念了阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，这一句，乃至十句吧，他认为是念十句嘛，这个人念十句要什么蛮多时间咧，嗯，都可以往生，那他的行为就没有任何约束呐。如果真的这样，那可以杀父杀母杀阿罗汉，出佛身血，都敢干，五无间罪他都敢做。做完之后，他念十句南无阿弥陀佛，他也能往生吗？我就问你呐，是不是？如果这样，我就先把你这个讲这个本愿法门的师傅，我就杀了你，我就还能往生呐。你同意不？是不是？所以的这样的法门就是邪说。他违背了因果的规律啊。不管你打什么大德的名号，不是现在有人打善导大师的名号吗？善导大师不是这么说的呐，是不是？你歪曲了善导大师的意思呐。善导大师他绝不会违背因果的说法，是吧。不论是什么大师，任何大师大德，他名气多大，他如果是违背了因果的说法，那他就是邪说了呐。是不是？这因果是世间的定律呐，种善因，得善果呐，他种了那么多恶因，他还能往生西方极乐，那这个世界不就颠倒呐，没道理讲了嘛。那大家都不要做这种善人了嘛，还修什么行啰？不要修行了嘛。嗯，那像你那个本愿法门，从日本传过来的嘛，那我就先往你日本丢个原子弹，然后我还能往生西方极乐世界。因为我念了南无阿弥陀佛，那我又何止念了十句南无阿弥陀佛咧，这一生。是不是？哪怕是一个不学佛的，再普普通通的人，他也念了百把句南无阿弥陀佛了呐，哼哼，现在这个交流好快咧。是不是？他可以丢嘛，丢原子弹，扔原子弹，扔到你日本，我还能够往生西方极乐世界。是不是？因为我念了呐，十句呐。嗯，那个发射原子弹的时候，不是有倒计时嘛，十下嘛，从倒计时开始我就念，他倒计时数数的时候，我就“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……，”念十句，然后这个原子弹发射出去了。在你日本爆炸了，啊，杀死你所有的日本人，我还能往生西方极乐世界。你不是提倡这样的说法吗？你不是弘扬这样的教法吗？那我就这样做啊，是不是？嗯，那这个搞超度法门，只要你能把某某人超度到西方极乐世界去，只要是找你。那我就把你的女儿，你的儿子当着你的面杀掉，你把他超度到西方极乐世界去，这是好事呐。他又不自杀，是我杀的，我帮你的忙噻。那要我帮你这个忙不？呵呵，是不是？你愿意我帮这个忙，我就承认你这个说的是对的，嗨嗨嗨。是不是？你不愿意我帮你这个忙，那你是骗人的！因为西方极乐世界那么好，那为什么你不让你的崽去咧？是不是？至亲莫亲过自己的儿女和父母嘛，那你把他们叫来，我把他们都杀了，然后你把她们都超度到西方极乐世界去，你愿意，我就相信你。是不是？为什么你不愿意咧？这些人是异端邪说啊。他在胡说八道，骗人钱财，哄人的。是吧，你总有亲人嘛，你就把你最亲的亲人叫来嘛，我帮你的忙嘛，你说你能把他超度到西方极乐世界去呐，那我就帮你的忙，把他杀掉，让你超度，啊！所以说不要骗人，不能违背因果的规律，啊！）

业力果报的另一项原则是【严格的】同类相应原则。善或恶的业因，一定会得到如其量如其分的苦或乐之果报，绝无错乱。（这就是如是因如是果，如是报呐。十如是中的道理了呐，是不是？绝无错乱，啊！不会错的，就是你种豆一定是得豆，种瓜一定是得瓜，绝不可能种豆得瓜啊。量也是一样的，是吧。它一定是如其量，当然不一定是一对一，是吧。一粒种子将来也长成一粒种子，不是这样的。量上是如量，就是一粒种子它能发出多少，啊，能生成多少其他的，随着时间的推延呐，种子会生出很多东西来。一粒种子它又会生出很多种子，这是如量，啊。）这就是说，积聚善业一定会得到享乐之果报；积聚恶业一定会得到受苦的果报。《阿毗达摩杂集论》云：

“业力是怎样如其分类的来结果报呢？那是说自己所作的业自己就会享受到异熟之果报，作善业或恶业也必然会受到苦乐各各不同的果报。”

《正念经小品》中说：

“作善得乐果，作恶得苦果，

如是善不善，结果极分明。”

《请问经》云：

“由辛辣种子，得辛辣果实，（辣椒绝不可能种出甜甜的苹果，呵呵，是不是？辣椒种子种下去得出来的就是辣椒，很辣，辣椒。哼哼哼。）

由甘甜种子，得甘甜果实，

准此则能知，作罪得苦果，

作善得乐果，智者应知悉。”（稍微有点智慧的人你都应该知道呐。你看种下苹果的种子将来能得苹果。你种下辣椒的种子怎么会得出西瓜和苹果咧？这是不可能的事情呐！那么就应该相信这个种善因得善果，种恶因得恶果呐，一个道理，这是世间的规律呐。）

小业能生大果之原则，恶业之势力极强故，一念恶心能堕地狱，历时多劫之说，亦载于佛经。

《入菩萨行论》云：

“如是佛子及施主，若以恶心毁谤之，

则堕地狱历多劫，其劫数量等恶心，

释迦能仁如是说。”（就是说看你的心，啊，恶心越大，那你的果报就越大呐。）

每一个口业都将受到五百世的苦报，亦在别处提到。温陀南云：

“虽作小恶业，【将于未来世，】

投生他世间，极可怖畏处，

充满大斗争，如身中毒药。”（就是小恶业也能得大果实，大果报，小善业也是得大果报呐。所以莫以恶小而为之，莫以善小而不为呐。这样的道理我们从自然律中也可以推断得出呐，一粒种子小不小咧？很小。比方说一粒树种子，但是这一粒树种子，种下去他就会有各种各样的条件，只要因缘成熟，这里种子就会发芽，就成为一棵树。发芽成熟了，树上又有种子呐，种子又生种子。这棵树的种子被风一吹，散落在其他地方，就变一片树林，一片森林呐，就这样来的。那就应该相信由小的因会有大的果报呐。就像这个种子会繁衍样的呐。是不是？父母结婚交媾，父母交媾就是一个精子和一个卵子，小不小啰？小得我们肉眼都看不到，是不是？要用放大镜，但是他机缘一成熟，他们又变成了一个生命体，又变成了个众生呐，是不是？他们这个众生不光是人也好，猪也好，狗也好，鸡，小鸟都比它原来那个卵子和精子要大得多呐，果报就大呐，就是这个道理。那么一个小的因啊，一个恶念，一个善念带来的果报也很大呐。所以要警惕自己的这个善、恶念。这个人呐，在世间法中有智慧，在佛法修行他就生不起这个智慧呐。为什么？你看世间法中，计划生育，避孕，是不是？他就是防止了这个精子和卵子的结合呐，他是防这个东西，防得很小吧。是不是？那个东西他看不见。那么有的人就说，如果以小来忽略的话，那有什么必要计划生育咧？看不见没关系。他小能生大呐。那么你审慎因果的修行人学佛人，那你就要从小的心念上啊，护持起呐，不让自己的 心啊，心生恶念呐，是不是？一个小小的恶念你都要警惕。嗯，哪怕是一个春梦，或者梦中打架，一个恶念，你都要警惕呐！为什么？因为这个东西它会变大的。一旦机缘成熟，它就变大了嘛。是不是？所以防患于未然，就是在还没成熟种子，种子还没有成熟的时候，就防范它。这个人呐，在计划生育上有这个智慧，很多修行人就不会警惕自己的起心动念呐，那起心动念，不就是精子卵子那样的吗？很小的，小得看不见的一些东西嘛，是不是？嗯。）

根据同样的道理，小的善业亦会结成大的果报。温陀南云：

“虽作小福德，当生大乐也，（所以说与人相处啊，就要小的福德啊，小的善业都要生起，那样就好，啊。）

在大事业功，得圆满果实。”

业力果报之不坏性，除了对某种业力加以对治以外，虽然经过无数劫，此业之果报纵然没有成熟，它也不会自己坏灭，一旦遇见因缘，此业就会如其分如其量的结成业果。（所以我们修行就是要赶紧把自己八识田中的这些种子去掉呐，知道不？你不要认为，“你看，我现在蛮健康，蛮蛮快乐的，蛮贤善的呐。过得也还可以呐。”那是你那个八识田中的恶的种子它还没有遇缘，但是种子不会自己消亡呐，他遇缘成熟就会现行，如其量的果报就会来。那么如果真的弄清了这个道理，真正地形成定见，真正地弄清了这个道理，那每个学佛修行的人啊，都应该成为米拉日巴尊者。因为他相信呐，八识田里总有这些杀盗淫妄的种子呐，是不是？你看我们总会有这样的念头生起，那就有种子嘛。是不是？有这样的种子，那聪明有智慧的人干脆趁它还是一个种子的时候，翻出来净除掉嘛。就是种子都要净除掉，就像还钱样的咧，知道不啰？你借别人一百块钱，两天就还，一天就还，上午借，下午还，还得越快越不需要利息呐。是不是？你看你们搞房贷啰，是不是？时间越久，他要的钱越多。这个帐也是这么欠的呐，因果种子也是一样的呐。是不是？种子遇缘就是什么？遇到土壤和水份它就发芽了呐。这个债务他是有利息的呐。忏悔越及时越好呐，不超过二十四小时，都是好事。就像借钱样的，我不超过二十四小时，借你的钱，哪怕是高利贷的，它也没有多少呐。就借就还。是不是？高利贷是以天算，每天要多少钱。但是我在当天之内就借就还，那你就……，是吧。我前脚借，后脚还，也就是高利贷，他也收不了你的利息了呐。嗨嗨，是不是？因为他不可能按时算呐。没这个算法呐，是不是？你像现在最高的高利贷就是按天算的，是不是？一天多少利息，那你就当天就还，最多就算了这一天的利息呐。再高你也还得起呐。但是你拖延下去，那就时间越长，利息就越高呐。甚至比本金都高的多呐。那就像那个树种子和树林子之间的区别是一样的呐。啊，同志们呐！聪明的，为什么说忏悔要及时咧？还要现行对治咧？具足四种对治力咧？马上忏悔！就错就忏悔。啊，他就是因为不要利息了嘛。就清了嘛，你还得起嘛！等有了利息，你就还不起了呐。哼哼哼，是吧，啊。所以说不会自己坏灭，这些种子，业果的种子，他不会自己坏灭，它总摆在那里呐。就是你的帐总欠在那里呐，只要因缘成熟，啊，什么因缘成熟？时节因缘嘛。有了一天的时间，就是有了一天的时，缘咧，就是碰上他，他要还呐。他问你要，碰上债主呐，他问你要。成熟他就会要呐。）

鉴于以上之观察，我们应该对轮回之痛苦，发生惧畏之情，对业果生起决定的认识和信心。”（你看看，轮回畏不畏惧啰？所以说一个人呐，说他学佛修行，他不精进，就是他连因果业果这些东西都没搞清楚，搞清楚了的人会着急咧，知不知道啰？就像看到自己借了高利贷的人一样的，着急。你看那个借高利贷的人，他着急还不啰？嗯，哼，高利贷的人，你不还，他越来越多。到你还不起的时候，他就把你的住房啊，家里人杀掉，住房收掉。你反正要还啊，这个没有跑啊。如果你真的对因果生起定见了，你还会不着急地，不像米拉日巴尊者那样精进努力去修行吗？是吧。你非要等到你八识田的那些恶业种子都机缘成熟了，你再承受。谁也不会那么蠢嘛！谁也没有那么大的胆子咧，我告诉你们咧！他们现在不怕，那是因为他愚痴咧，他不信因果咧。那你就不是学佛人呐，更不是修行人呐。学佛的人，你说你学佛，不说多久噻，听我们这个讲记要多少时间啰，半年你就能听完，那么因果的道理，你就学习了呐。你学习了，你就应该明白呐，你号称学佛几年了，十几年呐，几十年呐，你连个因果的道理，你都没搞懂咧，我看着外面学佛的人。讲句实话，凡是没有舍弃今世，啊，不愿意去净除业力的，在伟大的苦行中，就是弘法利生中间净除自己的业力的，凡是这一类人，都不叫学佛人。为什么？他连起码的因果的道理都没搞懂，那很多人说，“那怎么没搞懂啰，我搞懂了咧。种善因得善果。”你这是假懂咧。真懂了因果的道理，你会着急咧，你八识田里那么多种子，那么多恶因，是吧，一旦机缘成熟，你还不起咧！你看，只是一个小小的癌症，就让你痛得死去话来。啊，癌症不大呐，癌症的果报真的在业果中间算起来，不大呐。那还只是一次杀生中间的五百次中间的一次，要你还五百分之一，一个癌症。让你痛得死去活。你受得了不啰？那些癌症病人有几个不想求死的啰？是不是？那你这个时候还不能求死，呵呵，你还得还。五百次中间的一次。他如果一想到还要还五百次，有几个不魂飞魄散的啰？他还说他们搞懂了因果的道理。嗯，为什么那些大德未见道前啊，如丧考妣？已见道后，也如丧考妣咧？他是很认真地对待这个事情呐，没有解决这个因果的问题，他听说了，要解决这个问题呐。他没有解决，活着什么味道都没有，像死了亲人样的。一搞明白了，就生起定见了呐。对因果生起定见都会如丧考妣，都会过日子过不下去，诚惶诚恐。为什么？自己的恶因太多了，将来一旦成熟果报，自己真的受不住呐。还不说别的，就是每天抽你一百鞭子，每天抽你一百鞭子，啊，要抽你一个月，你受得了不？抽你一百鞭子，这一个月，三十天，三千鞭子，你都受不了。这算什么啰？这杀业中极轻微的咧，果报咧。要是这一辈子，抽你三十年，那你会急死，还不如死掉。哼哼，是吧。你看，在那种大灾难，大动乱那种年代，真有很多自杀嘛，畏罪自杀嘛，或者是等等嘛。就是不愿意承受这样的果报 ，承受不起。但是那些果报还只是这些果报中间的九牛一毛呐。还不止！我们多身累劫造的这个业太多了，这种子一成熟起来，可怕呐。这就是轮回的过患……，那种畏惧。你在这个还债的过程中间又造业了呐。这是法罪性决定了呐，是不是？你又在造业呐，而且还造恶业。嗯，举目一看呐，这个世界有几个是造善业的啰？更没说他什么造净业。所以轮回可怕，特别是轮回的过患可怕。嗯，那么说学佛几十年呐，还不舍弃今世，还不愿意去净除业力，还不愿意挨批评，不愿意苦行，不愿意受上师的责骂，那算什么学佛的人啰？不算学佛的人咧！更不用说是修行人啰。他连个因果都没搞懂，搞懂了他会畏惧，啊。所以鉴于以上的观察呐，他没有作这样的观察呐，很多人就没有。鉴于以上之观察，我们应该对轮回之痛苦，发生惧畏之情，这是做了观察。你们观察了没有啰？没有观察咧！观察了就会害怕咧。那些吹牛皮说自己有神通的，你有神通你就能观察到呐！那就观察得比我们仔细些呐，是不是？你都看得到前生前生呐，后世呐。你一看到，你如果真的有神通，有什么天眼通的话，你一看到自己前生造了那么多业，自己来生要到恶趣去，你想想看，你这个神通，你要了，你会安不啰？不安呐。是不是？越看越不安，越看越心烦。）颂曰：

“抛弃诸有之快乐，摈绝罪业之行为，

一心寻求寂灭果，此人堪称中等士。”（还只是中等士咧。嗯，我把这个世间的快乐都放下，诸有的快乐，凡是有为的快乐都放下。摈绝罪业之行为，我不再做那些世间法呐，世间法都是罪恶的行为呐。我一心想寻求寂灭！啊，寂灭果，就是佛果呐，啊，小乘的佛果呐。此人呐，堪称中等士。寻求寂灭果，还只是自己想成佛，是自己想成佛。这是中等士呐。）

这种中等人的心念，就好象是克日卡王七个女儿的故事所说的一样。（这里有个注解，）*此故事不知何指？* （可能我们都不知道，汉地文化没有流传，是吧，冈波巴大师他们那个藏地咧，可能就有这个克日卡王七个女儿的故事，是吧。）

《百业经》云：

“尊者所作业，百劫亦不坏，

时至遇缘时，业果即成熟。（尊者是客气，啊。就是各位啊，所有人啊，各位作的业，再长的时间它也不会坏，那个种子在那里。你做了这个事情啊，摆在那里，再长的时间不会坏，一遇缘，它就会机缘成熟，成熟了，业果就一定个会现前！跑不掉！）

《忆念经小品》云：

“火焰可能变冷却，飘风可被绳索拴，

日月可能堕于地，业果成熟无可坏。”

括号内文字为上师口述，括号外文字为作者原文，*字号之间为原作注解，所用版本为张澄基老师所著《米拉日巴大师集》简体横版。

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    第四、方便即其口授

    这是讨论“方便乃彼之言教”一句之意义。

    问曰：“如果我们都是具有佛种性的人，从无始以来也曾经多次获得人身宝，并且也屡次的遇见过善知识，为什么我们一直没有成佛呢？”(不知道有几个人想过这个问题？)

    答曰：“这是因为我们未能克服四种成佛的障碍的缘故。”

    问曰：“是哪四种障碍呢？”

    答曰：“第一是贪着目前的这个世界。

    第二是贪着诸有或各种生命之欲乐。

    第三是贪着寂灭之妙乐。

    第四是不明了成佛之方法。”

如果我们得到了善知识的言教【或口授】，依之而修就能够除遣这些障碍了。（贪着目前的这个世界，就是不舍今世嘛。更确切的说就是贪恋着这个红尘嘛，城市里嘛，啊,贪恋着现在这种生活嘛。贪着诸有就是贪着这些物质享受嘛。啊,各种生命之欲乐，就是现世的这些世间欲乐嘛。啊,这都是成佛的障碍。啊,又何止是成佛的障碍呐？甚至都是我们健康的障碍呐。你说吃，都贪着吃好的，吃肉食啊，吃鱼啊，吃肉啊，大鱼大肉啊，贪着这些东西，都不愿意吃小菜。从小孩到老人都是这样的，放纵着自己的欲望，从这一点就看出来。那又何止是成佛的障碍呐，想要身体健康都做不到呐。那么一个放纵自己欲望的人那又怎么可能谈去学佛修行，那又怎么成佛呐？连谈健康都谈不了。啊,想要健康都没有。想要健康还要运动呐，运动不就吃苦，大家都不愿意呐。贪图安逸呐，就想坐着不动啊，睡着不动啊。贪图安逸啊，这都是贪图生命的各种欲乐。连个健康的身体都做不到。还成什么佛？学什么佛啰？这个第三是贪着寂灭之妙乐那是指那些啊小乘的阿罗汉呐，啊,这些辟支佛啊，他们不愿意啊帮助别人，不愿意出来讲经呐，弘法利生不愿意。他贪着那种寂灭的快乐，这个在山林里面安安静静的没人打扰，入禅定，贪图那个，那也是障碍成佛。但是那种障碍就比你们现在对现世的贪着要高级的多呐。）那么善知识的言教其内容又如何呢？颂曰：

“观诸法无常，及轮回过患，

业果不坏故，修慈及修悲，

发胜菩提心，善知识言教，

此四为纲领。”

这是指：

（一）观无常的口诀。

（二）观业果不坏及轮回过患的口诀。

（三）观慈心和悲心的口诀。

（四）发起大菩提心之口诀。（你看，口诀不就对治嘛。对治刚才那四种贪着嘛。）

观无常的口诀能够对治于现世一切之贪着。（为什么能对治呐？他告诉你了，现世这一切无常啊，现世这一切东西啊都是无常的的道理。你现在贪图了这点安逸，不愿意去运动，那这种安逸的条件也是无常的呐。他是你身体状况好的情况下，没病的情况下有一点点安逸呐。如果你不坚持锻炼那无常就来了，生病了，等到你再想动，就动不了了。啊！你贪了这点口福，喜欢大鱼大肉，当时吃的舒服啊，要不了多久啊，高血脂、高血压啊，糖尿病都来了。不愿意吃小菜嘛，吃小菜就苦嘛，等等等等啊。贪图自己安逸的习气，告诉你，这些舒服啊是无常的、短暂的。那么就不要为了这短暂的舒服而放弃是吧必要的锻炼，必要的吃苦。病了不就是吃药，吃药就是苦呐，适当的苦，啊,观无常的口诀能对治一切贪着。）

观业果不坏及轮回过患能对治于轮回诸有之欲乐贪着。（他告诉你因果啊，你贪着这些轮回诸有啊这些欲乐啊你就要造恶因，是吧，你喜欢吃肉的，肉里面就有杀生的业力，是吧。你贪图安逸，不愿意运动，这个安逸啊也是要造业的，为什么啊？你为了这份安逸啊，舒适的环境呐你就要挣很多钱呐，才能享受这份安逸。为了睡软一点的床，高级一点的床你就要花钱呐，是不是，这业果是不坏的啊。你造下的业呐，因啊是不坏的。到时候就要你还。）

观慈心及悲心能对治于寂灭妙乐之贪着。（就是说啊，你自己是舒服了，是吧入了寂灭，享受着禅定的妙乐。但是你要想想如父母的众生，这悲心是不是对治？要观想一下慈心和悲心。为什么呐？你还有那么多有情众生跟你有缘的众生你还没有帮助，是吧。他们都对你或多或少的有各种各样的恩情和帮助，是吧，所以你要报答他们，要帮助他们。就像我们，就像现在我们做的这些事情，是吧，放下了自己的休息和安逸，讲经，啊，这就是要观慈心和悲心才能够做到的。所以不要你落入小乘啊。）

生起菩提心则能对治于成佛方便之茫然无知（你生起菩提心呐就会什么啊？）——这是指从皈依起到观二种无我之种种方便；五道十地以下之修持法要皆可摄归于发菩提心中。（你看，如果不观慈观悲，我这个讲经刚开始我讲这个东西我要提起来讲，讲起来都没劲是吧。看到大家于佛法不生希求啊，对自己的习气和欲望只想贪着啊，所以讲起来没劲。非要观起慈悲，啊，才会讲。）

下面当讨论：

（一）发菩提心之所依，

（二）发菩提心之所缘，

（三）发菩提心之仪轨，

（四）发菩提心之学处，

（五）发菩提心之功德，

（六）发菩提心之果报。

其实大乘之【全体】教法皆可摄归于发菩提心中。（这三藏十二部的所有大乘教法都可以统归于发菩提心。那么你们的菩提心发好了，那于三藏十二部的教言你就真正的做到了呐。）这一切教法或口诀又皆从善知识出，必须从善知识处才能得到的。（就得到什么啊？发菩提心嘛。你们能生起一点点愿菩提心不都是上师教导的嘛。是不是。）《华严经》云：

“善知识者，一切善法之出生处也。一切智位者亦由善知识而能获得者也。”

一、兹先解释如何由观察诸法无常而能断除对此世一切之贪着。佛陀曾说：“比丘们！一切有为法都是无常的哟！”所以我们首先应该警觉一切有为法皆是无常：积聚的结局是消失，兴建的结局是倾颓，相逢的结局是别离，生命的结局是死亡……”（这就是什么啊？堆即必倒，聚即必散，相逢就是离别的因呐，生就是死的因啊。）

《法集要颂经》云：

“积累终消散，兴建终倾颓，

相逢终别离，生者终必死。”

观察无常的方法可如下颂：

“差别与观法，及修观利益，

由此三项法，略说无常观。”

无常之“差别”者：是指外境器世界之无常和内境有情之无常而言。外境之无常有粗相和细相之不同；有情之无常则有自无常和他无常之不同。

外境世界之粗相无常者——可试想从下界之风轮起一直到上面的四静虑天，（这里有两个注解，一个情器世间，外境器世间和四静虑天啊，念一下，*情器二种世界乃佛学中啊常用之名词，器世界指外面的世界，情世界是指众生世界啊。*也可以这样说，器世界就是外面的物质啰，山川大地啊，房屋啊，情世界是什么啊？各位有情众生。*12、此为继承印度传统而略加改化之原始佛教世界观*就是指这个包括四静虑天的说法啊。）这当中的所有世界中没有任何一件事物是坚固不坏或无有转变的。初禅天以下的世界，有时会被大火所焚，二禅天以下会被水所没，三禅天以下会被大风所毁。被大火所焚时一点都不剩，就象是把黄油烧化了一样；被洪水所毁时一点渣滓都不留，就象食盐溶化于水中一样；被巨风所毁时任何毛尘都不见了，就象狂风吹走灰烬一般。（这个呐还讲得让我们觉得有点遥远是不是。那么我们看看我们眼睛所能看到的城市变化啊，那可真是沧海桑田呐。刚刚解放的时候我们洞庭这边，洞庭湖这边啊是围湖造田啊，是不是啊，湖就没有了嘛，就变成田，这就是沧海桑田。那现在呐，很多地方又变成房子了，你看我们城市的变化，以前的郊区现在变成城市了，市中心了，是不是，一些变化，无常的。有的人以为新砌的房子就会永久不坏，再好的房子啊几十年不住人就没有了，这就是无常。）《俱舍论》云：

“七火后一水，七水后七火，

最后大风起，摧毁此世间。”

至四禅天则不为火、水、风灾坏。但彼界之有情自己会死亡而迁识他去，所以那是属于“自己死亡”一类的。颂曰：

“此无常城越数量，其中有情生复死。”

目前我们所住的这个世界一定要被火劫所毁的。（你看这个劫火啊，火劫的劫火啊，我们目前暂时还没看到，但是战争之火我们不就看到了吗？很多城市啊不就被战火焚毁了嘛。是不是。所以我们呐要看到这一切，前两天不是看了个电影嘛，叫《楚汉》呐。那里面的秦始皇建立的咸阳城当时是多么的豪华，繁华，是不是。那项羽进来之后那就一把火哎烧了三个月，阿房宫三百里呐。烧三个月。然后这个咸阳就变成了现在的一个小县城呐。二三十年前，那个小县城还很落后，现在才有一点点现代化建设。这就是无常了。是不是。）《施德请问经》云：

“满一劫之时，此世必毁灭，

诸山被火焚，【不见剩一尘，】

彼性本如空，此时真空现。”

外境无常之细相者——观察四季之变迁，日月之升降及诸法之刹那生灭而有省焉。在春天来临的时候，这个器世界大地就变得柔软，颜色也变得微红；青青的树木和草荑都会发出嫩芽来。看见这些境象我们就会想到：“啊！这不就是无常之相吗？”在夏天到来的时候，大地变成湿润，到处都是一片深绿色，树木的枝叶和许多花草都变得十分茂盛。看见这些，我们就会想到：“这不就是无常之相吗？”在秋天到临的时候，大地就变得十分坚实，到处都是枯黄之色，是树木果实成熟的时候，我们看见这些就会想到：“这是无常之相啊！”在冬天到临的时候，大地就会冻结，到处都是灰白之色，树木花草都干裂枯萎了。我们看见这些就会想到：“这就是无常之相啊！”（四季的变迁我们都能看到无常，啊。）

我们仰观日月，从东到西升降循环。白天的时候，大地是明亮清晰的。到了夜晚却黑暗一片了。这不就是无常之相么？

再来观察诸法之刹那无常相——前一刹那之世界在后一刹那时已经不存在了。我们所看见的这个世界所呈现的存留相只是一种相似的【幻觉】而已，就像是观瀑布时好似看见一个静止的【白布匹】一样。（那看瀑布的时候看上去好像这个静止的白布匹，实际上时刻在变迁。是吧。）

有情之无常者——首先应知道，三界之一切众生皆是无常的。（哎呀，这就看的太多了。看看自己二十年前是个什么样子啊，三十年前是个什么样子啊。是吧。你们看看自己四十年前又是个什么样子啊，还不说就看一年前是个什么样子啊。无常变迁啊。）《方广大庄严经》云：

“三界皆无常，如秋日浮云。”

再来返观自己，此身亦是无常的。虽然自己想停留它也停留不住，非走向死亡不可。观察自身之无常可由观死，观死相，观寿命逐减和观别离等来入手。（就是告诉我们怎么来观察无常啊。）

“观死”应该这样去默想：

“我是不能够在这个世界上停留太久的哟！我必然会死去，去改换另一个生命，走向未来【那不可知的】路途中。”（关键你是未来到哪里去？不知道。有的人呐认为自己啊不会死，总不会死。你怎么不会死呐？他道理上虽然明白自己会死，但是绝大多数人啊总认为死离自己很遥远。其实不是的呐。你看，讲这一章啊，观无常呐，很多人的愚痴的业力呐让他不能承受，啊。）

“观死相”时应该这样的默想：

“我的寿命现在已经尽了！呼吸也停止了，这个身体马上就会成为一具死尸。这个心识也立即会到别处去飘荡！”（那死就是这样子的呐，你心识就离开了呐。到别的地方去飘荡了呐，看漂到哪一道啰。是吧。）

“观寿命逐减”时，应该这样的默想：

“从去年今日到现在，一年已经过去了，我的寿命也短了一年了啊！上个月到现在，一个月已经过去了，我的寿命也短了一个月。昨天到今天，一日已经过去了，我的寿命也短了一日，刚才到现在，已经过了几小时，我的寿命也照样短了几小时了！”（哎呀，这种学习呀其实是又简单呐又易明了，是不是，只是没有几个人愿意做这功课，别说三十岁、四十岁、二十几岁的人不会这么去想，就是七十岁、八十岁、九十岁的人他都不会这么去想咧。自己的寿命一天天减少，他不着急，他不着急自己没成就，将来不知道到什么地方去啊。中阴飘荡呐，到什么地方他都不着急。）

《入菩萨行论》云：

“寿命随时减，昼夜不停留，

寿命不能增，我必死无疑。”（这个跟前面好像有点矛盾呐？不矛盾啊，作为凡夫没有解脱成就的我们呐，就必然会这样的，寿命一天天的少。只有真正获得了寿命自在的八地以上的菩萨，是吧，他们才不会死啊。但是你没有做到呐，你是凡夫呐，凡夫那就一定会死。）

“观察别离者”，应该这样去默想：

“我所珍爱的亲朋，财物和生命都是不能永远和我在一起的。很快的，我就要和他们分离了。”

《入菩萨行论》云：

“此世之一切，终必全舍弃，

独自他方去，智者应深思。”（哎呀我们不是认识了很多在五明佛学院那个佛学班的那些人呐，他们不都学过《入行论》嘛。是不是。但是我看他们倒是蛮放逸的，年纪这么大了，学了《入行论》啊，有的买了碟听了，是不是，他们总认为自己不会死，也不会别离。为什么啊？他们说，我们认为我们会死呐，会别离呐。一点都不着急呐。还在那贪着世间，不舍世间。贪着这些无常的东西。没有一个啊，我真的没看到一个认真去学佛修行的啊。）

仔细的对“死法”默思观察，可如下述：

（一）我一定会死。

（二）何时会死，自己不知道。

（三）死时什么也带不走，也无人陪伴。

关于“我一定会死”的理由是：

（一）从来没有听说过不死的人。

（二）此身是有为法【有为法有生就必有死】。

（三）人寿刹那减灭，所以结局一定是死。

马鸣菩萨说：“从大地一直到天上，凡是有生命的有情，哪有一个不死的呢？你难道见到过或听说一个生而不死的人吗？”再者，那些具有无量神通的仙人，不是也难逃脱死亡之一关吗？这些人都不能不死，何况我们呢？颂曰：

“大仙具五通，随意空中行，

虽能游十方，难至无死地。”

即使那些圣辟支佛和大阿罗汉们最后也还是要“遗身”，何况我们呢？（但是那些八地以上的大菩萨他们就真的做到寿命自在了，但是你要努力呐，要做到呐。做到寿命自在呐。）温陀南云：

“佛声闻弟子，及辟支佛等，

终亦弃此身，况你我凡夫？”

进一步说，连无上正觉的化身佛陀，具足金刚自性和相好庄严，最后也要遗身，何况我们呢，拨乌大师云：

“彼化身佛者，具相好庄严，

其身似金刚，亦难逃无常，

此命如芦苇，脆弱不坚实，

况彼凡夫身，岂能免一死？”

凡属有为就一定会死亡者，那是因为有为法本身即是无常的和具坏灭性的。经云：

“嗟乎有为法，其性皆无常，

生已死随至，【智者应深知。】”（但是呐，这里还是有一个观念啊，认识到一个观念，佛陀呐已经超越了生死，他那个死啊，你看到这里用的是什么啊？遗身，他把身子放下。为什么呐？他在他方世界有缘，是不是。要离开，但是他可以做到不离开的啊，作为我们普通众生他不由自己做主。我们放下这个身体啊是由业力做主。差别就在这里，为什么要学佛修行呐？关键的差别就在这里。因为我们遗弃这个身体是吧，大部分的人可能是老死，他的这个东西用到时间到了，只能用这么长，老死，但是也有少部分的年纪轻轻就死了呐。猝死，突然的，他的东西很多都还没用完，甚至整个身体全部都还是蛮好，是吧，都还可以用，啊，那是为什么呐？他其实就是业力控制，死亡的业力控制，杀生的业力控制，他一定会死。是吧。而佛陀他们是什么啊？随缘，众生的业力、愿力和他的缘，他自己是自在啊。就是这边的众生无缘教化了，那边的众生有缘了，他就到那边去了，不就离开了这里啊。这点不同。）

因为我们这个身体不是【离生灭性的】无为法，而是【有生灭性之】有为法，所以是无常的和决定会死的。

寿命为刹那变灭性所以决定会死亡的理由是：正因为寿命刹那刹那变灭，所以就刹那刹那的接近死亡。这个事实虽然比较难以觉察，但假借譬喻来说明则容易明了：（就是说我们的生命刹那刹那都在变化，变坏，也变好，看你怎么做是吧。锻炼锻炼，珍惜它，爱惜它，不消耗它，不造业，它会变好。）

（一）如勇士之射箭，

（二）如涧壑之瀑布，

（三）如牵至刑场之囚犯。

如勇士之射箭【箭甫离弦】刹那亦不停留即疾奔鹄的。人命刹那不停速趋死亡亦复如是。颂曰：

“譬彼勇力士，张弓放利箭，

利箭甫离弦，速即至鹄的，

人命不停留，速死亦如是。”（我们离开娘肚子，从生的那天起啊，就像那个离弦的箭样的了，不停的向着死亡飞去。）

如涧壑之瀑布者，就像那由悬崖落下的疾流瀑布，刹那亦不停留。人命瞬忽亦复如是，这是十分明显的事，《圣宝陀罗尼经》云：

“人命速变灭，如疾流瀑布，

愚人不知此，疯狂耽欲乐。”（现在这些人呐，这世间上的人有几个是不耽欲乐的呐？不把它耽搁在欲乐上呐，是不是。只想玩好的，吃好的，他就不知道生命一晃就过去了，时间不等人呐。）

温陀南曰：

“如江流奔驰，一去不复回……”

如牵赴刑场之囚犯者，那些行将处决之囚犯在行向刑场时，走一步路就接近死亡一步，吾人之寿命也和这一样。《集宝顶经》云：

“如赴刑囚犯，步步近死亡……”

温陀南云：

“如彼死囚人，被押赴刑场，

举足下足间，步步近死亡，

人寿疾消亡，速死亦如是。”（我感觉这一章啊是这个现世中的人呐，最难警觉的，感觉死无常呐。为什么啊？这一章，这一段念起来，讲起来啊头很沉重。啊，很沉重就是那个众生的业力呀障碍着他们智慧啊，不能生起。很难去接受啊，观无常。）

关于“死无定时”的道理，可由三方面来说：

（一）因为人寿的本身很难确定，所以何时会死谁也不知道。

（二）因为人之身体并非坚实之物，所以何时会死很难估计。

（三）因为招致死亡的各种因素实在太多，所以何时会死亡，极难预测。

住在若干宇宙之其他处所寿命虽有一定，但吾人之南瞻部州，则寿命不定，如《俱舍论》云：

“此界之人寿不定，可从十岁至无量寿。”（哎呀，同志们呐，南瞻部洲这里有个解释啊*佛教传说世界中有四洲，东西南北三洲，就是东胜神州，西牛贺洲，北俱芦洲，三洲人寿命皆有一定，唯有南瞻部洲人寿不定。*告诉大家呐，也只有南瞻部洲有佛法呐，知道不。其他的那三洲没有佛法，寿命一定，好不好呐？很多的人哎呀那东胜神洲多殊胜呐，寿命又长，好像是几千岁吧，条件又好，他们不用洗厕所，你要解手的时候，你往那个地方一蹲呐，自然就有东西围住你，不让别人看见，拉的粑粑呐，大地自然裂开一个洞，你拉完粑粑，那个洞就自然把这个大便盖上，这个洞就自然合拢，多么如意呀，还有水把你的屁屁冲干净，是不是。其实啊南瞻部洲好，东胜神洲一千多岁，几千岁，好像比我们现在的人寿百岁好，是不是，但是啊正因为我们的人寿不定呐，他就可以通过我们自己的努力啊，由十岁变成无量寿呐。是不是。这个都是靠自己努力可以做到的呐，是不是。正因为可以努力做到，所以佛法，就存留在这个世间就有意义。是不是。可以改变呐，命运是可以改变的呐。所以说，这句话呐是给了我们希望，刚才讲的那些听的时候，是不是觉得有点很失望啊，人反正要死，是不是，生际必死嘛，是不是。但是这里经上又告诉了我们呐，给我们提供了希望呐，就是我们可以无量寿呐。我们的无量寿是靠什么啊？靠自己努力，种生的因，不种死的因，是不是，靠因果，靠如何种因得果，学习佛法嘛。通过学习佛法就能够做到，无量寿，是不是。）

温陀南云：

“或有死于胎中者，或有甫生即死者，

或有爬行或奔跑，或至老迈或少年，

或正壮年而夭亡，个个皆离人间去。（但是确实也有呐，修成无量寿的，是吧。所以大家不要看到佛法的消极，应该看到他有积极的一面啊。）

观人身之不坚实者，应想：这个身体【从头至尾】充满了不净之三十六物，既不坚实，又不可恃。《入菩萨行论》云：

“应以智慧刃，切入皮肤中，

渐次分析观，皮肉及骨网，

从顶至足尖，一一分别观。

究竟有何物，堪称坚实者？”（啊，确实作为凡夫啊，你分析一下你的身体没有一个地方坚实。但是我又告诉你呐，通过学佛啊按照佛法的指导，你的身体又能变成真正坚实。由不坚实变成坚实，啊，就像由十岁变成无量寿一样。你看那些成就者们的、大成就者们的舍利子，舍利子还有另外一个名称叫坚固子呐。他叫坚固不坏呐，是吧。也就有成就者的身体啊是可以坚固不坏了，叫做金刚不坏之身，是不是。他是可以通过学佛修行是可以做到的，但是你要按照这个做，怎么做？依止上师，好好学习。是吧。）

观死缘众多者，应想：自己和别人无时不在死缘的威胁下。（哎哟，这里我要提醒大家一句呐，作为普通人，作为不学佛的众生，不真正学佛的，我不认为那些居士们呐，念得几本经呐就算学佛了啊，一定要实践佛法，照做的，才叫真正学佛。那只会念几本经的不叫真正学佛。啊，为什么会死缘众多呐？这些人确实是死缘众多。都处在死缘的威胁下。凡夫人等，不是真正学佛的人等，就算是真正学佛的他们没有成就之前，没有解脱之前也还是处于死缘的威胁之下。那就是因为我们呐，自己造成的呐，因为我们自己给别的众生造成了无量的死缘。是吧，杀生太多，所以死缘众多啊，是不是。如果我们不造这些业不就没有这些死缘了嘛？因为你造的业，所以就死缘众多啊。都是自己给自己带来的。）龙树《诫王颂》曰：

“人生违缘多，如河中水泡，

为狂风所吹，瞬忽无常至。

人命呼吸间，【刹那成死亡；】

睡寐能觉醒，奇哉甚奇哉！”（确实呐，在如今这个世界啊，这个变迁很快的现代化世界，社会啊，那就真的是睡一觉能醒来真的是奇哉又奇哉呐。为什么啊？像现在这个世界啊，我们造的杀业太多，多的数不清，那么由我们自己所造的杀业感召的死缘也就多的数不清呐。这些死缘都是你自己造杀业感召的呐。你自己不造杀业就不会感召。所以那些在外面不是现在流传什么这个灾难，那个末日嘛，那都是众生的共业。我们每一个人就特别担心这个灾难的人呐，担心战争的人呐等等，其实就是畏惧死缘的人嘛。如果能够啊净除自己的杀业，首先是不再造杀业，然后通过上师的言教，在上师鞭策下，像米拉日巴尊者在玛尔巴上师的皮鞭下那样，棍棒下那样去净除自己的杀业，那就不会有这些死缘呐，那么就算你处在那个共业之中呐，你还有别业呐。大家会死你不死，那就是这样呐，世纪末日到来，大家死了你不死呐。哼哼，你没有这个死业呐，你净除了呐。那你在上师身边净除了这份杀生的业力呐。）

人生不但死缘众多，而且死亡是没有任何办法可以逃避的。此可以由三项事实来予以说明：

（一）财物不能抵挡死亡，

（二）亲友不能回遮死亡，

（三）自己的身体也无法对抗死亡。

第一、财物不能抵挡死亡者，《入菩萨行论》云：

“辛苦所积财，虽长时享用。

一旦死亡至，百般总成空。

如强贼突至，猛夺洗劫尽，

唯赤身空手，孤身独自行。”

财物对死亡不但毫无裨益，不起作用，对今生和来生言却大都是有害的。今生为了财物而生种种争斗和辩讼，又要守护财物，为彼奴婢，受种种的苦痛，来生又会因此而招致各种之异熟果而堕入恶趣。因此，大体而言，财物对人生是害多利少的。（这里有个注解，但是从另一方面来说，这财物如果用得恰当，利人利物，弘法利生，这又成为功德之助缘了。佛法不也说了嘛，也是这样认为的。转变意乐就可以，你有钱嘛，弘法利生嘛。弘法利生最好，你实在不愿弘法利生你就周济穷人。周济穷人就是跟这些众生结个善缘。他将来会在你困难的时候周济你。是不是。弘法利生功德最大。死亡不能抵挡，他说了三个原因。但是死亡时又能抵挡，啊，我这里要加一个，死亡是又能抵挡。怎么抵挡呐？依止上师，如法的依止上师，如法的修行，就像米拉日巴尊者依止玛尔巴上师，像那洛巴尊者依止帝洛巴尊者一样，是不是。有上师和佛菩萨的加持，来净除你的这些业力，棍棒，皮鞭，二十四种苦行，哈哈是吧。大苦行，小苦行，修完这些东西你就净除了这些死因，就能做到。）

亲友们对自己的死亡无以为助者，《入菩萨行论》云：

“死亡降临时，子孙难为助，

父母及亲友，无人能助汝。”（但是上师能帮助你，由这点都可以看到呐，你眷恋亲友，贪恋亲友有意义吗？他们真的在死亡的时候不能帮你一点点。其实现世中也并不能给你多少帮助呐。嗯，你犯了法，判刑的时候，亲友也不能帮助你，当然究其根本来说是死亡来临的时候，亲友不能帮助。但是死亡来临的时候，上师能够帮助你，佛法可能够帮助你。那你还有什么理由不亲近上师？不依止上师？不亲近佛法？不依止佛法呐？聪明的人就会这样选择了呐。不是以前前段时候有人对我这么说嘛，我的亲人，说我们之所以不想跟你来往啊就是因为你要进山呐。你都反正是要进山的那我还跟你来往干什么呐？他说的这个话的意思呐就是说啰，你进山了，对他没有帮助了啰，是不是，没有益处了啰，他就没有必要跟你来往了呐，是不是。他对这个世间这些交往他都知道这样去想，那你就要多想一想呐，不是说你平时有什么帮助不帮助呐，要在关键时候要有帮助，死亡的时候要能够帮助你呐。那么你想想看，如果照你这个，照这个逻辑，那死亡的时候这些亲人啊朋友啊有谁能帮助你呐？那既然没有一个亲人朋友能够帮助我，在死亡的时候，那我平时又何必跟他们来来往往啰？何必纠缠在一起眷恋着呐？是不是。这就是智慧了。那个聪明。前面那个对我说这个话的是聪明，世智辨聪小聪明，不叫智慧。如果能深观到这个时候，死亡的时候，这就是智慧了，就不要眷恋这些亲人。你的儿子也不用眷恋嘛。老婆、老公都不用眷恋了嘛，因为死亡的时候，他们都不能帮你呐，呵呵，是吧。就不要纠缠、不要眷恋、不要来往。是不是。但是你要想到一点呐，死亡的时候能帮助你的就只有这些修行人呐，上师，你认他做上师。认这些修行人做上师，依止他。他的佛法能够帮助你是不是。哈，最好的帮助，就是能够让你不死，寿命无量，寿命自在，那就看你有多么努力啊，对他的信心有多么大，能够修到什么程度，修到八地以上就寿命自在。哼哼，是吧，当然有的六地、七地、五地，他能专修寿命自在的他也能做到的，是不是。这是最好的帮助呐，那么再次一点呐，他也能在中阴的时候，让你不要走错路，你死亡的时候不要走错路。让你到一个好地方去，首先是往生极乐，然后升天道，然后呐三善道、是吧人类，能够帮你到一个好的人家，佛法怎么做到啊？上师能够帮你做到，是不是。如果没有上师你就被业力牵缠，绝大多数是三恶道去了呐。那再想通了这个道理的时候，那你就应该依止上师、依止佛法、依止善知识了呐，嗯这才是智慧，是吧。）

亲友们不但对死亡无以为助，且是今生和来世之损恼因缘。（哼哼哼哼，亲友啊就是今生和来世损恼的因缘。）以今生来说，谁不时常为亲友们担忧呢？时而怕他们病，时而怕他们死，时而又怕他们受挫或失败，真是十分苦痛！因此，【又造下各种罪业，】可能因此于来世受异熟果而堕入恶趣。（有的根本不要到来世呐。你看那些贪官啰，那不都是为了亲友吗？为了儿女吗？他贪那么多钱，他自己用得了多少？结果自己变成贪官，判刑，啊，这就是亲友之损恼因。只有一种人呐，他就不为亲友去担忧了，怎么呐？真正通达了佛法的，修行人，成就者啊。他知道这一切都是他自己召的，就是看破了，看破了才能放得下。没有看破的人是放不下的。亲友，担心他得病，你既然担心他得病，那就早早的告诉他佛法呐，他如果有兴趣啊愿意照做他就不会得这场病，用不着你现在担忧。如果他不愿意学佛，于佛法无缘，你这个时候担忧也是空的。他自己造成的呐。这就是有句俗话呐长沙人，湘江河又没有盖盖，他自己要往下跳，你怎么阻难的住呐？是吧。你守得了今天，守不了明天，他随时可以跳下去，是他自己要往下跳，这是没办法。所有的亲友得病也好，死亡也好，招灾也好，幸福也好，快乐也好都是自找的，因为佛法里面早就说了呐。祸福无门呐，惟人自召。不是别人给你的，是不是，不是别人给你的。所以为什么说学佛是最大的孝呐，至孝呐？他这个学佛，认真学佛，自己学成了，啊形成定见了，明白这个道理了啊，就可以把这个道理，要亲友愿意听的时候就告诉亲友。当然他不愿意听的时候，你也自己能够看破，能够放下，不担忧，是不是。你知道担忧是没有用的。比方说，对亲友，要他们少吃肉，或者不吃肉多吃小菜，蔬菜，这样对身体好。他愿意听的接受了，是不是。他就不会染那些毛病。他不愿意听的，他肯定会得那些毛病，他得那些毛病也是他自己找的。那你也就不要去担心了呐。也不要去担忧了呐。所以说，你只是把这个道理告诉他，照做不照做那都是每个人自己的事。不杀生，可以得健康长寿，把道理告诉他。愿意听，你的亲友会健康长寿，你不用担忧。他不愿意听，他要杀生，那他就肯定会得病，短寿。是吧。他得病、短寿都是他自己找的。你告诉他这个道理，他不愿意听，那你也看破放下，也不用担忧，所以学佛，啊，真正学明白了，他就是个自在人呐。他不为这些事情去担忧了呐。啊，任何亲友，上至父母，下至儿孙，远至那些亲戚朋友，都是一样。所以说，你真正学佛学明白了，成定见了，那你就是一个无忧无虑的人呐。无忧无虑的人就很轻松很快乐了呐。就是于那些亲友你都不担忧了。他愿意亲近你，愿意听你的，你就讲一讲，不愿意听，我把嘴巴闭上。到时候你自己得病，不就你自己痛苦呐。是不是。你听进去了，你就不会得病，健康是你自己的，快乐也是你自己的，是吧。所以说这些众生呐，也要明白，你学不学佛，求不求解脱，都是你自己的事。不要认为是上师、佛菩萨一定要祈求着你学佛，请你们学佛。错了，那佛菩萨早就看破了，你愿意亲近佛法的那就跟你多讲两句，不愿意听，那佛菩萨也不会讲。是你自己不愿意亲近佛法，你自己就不得解脱。所以说，轮回也好，解脱也好，都是众生自己选择的呐。佛菩萨不会为这些事情去牵缠挂肚。真正让这些佛菩萨牵缠挂肚的是些什么人呐？能让报身佛，十地、八地，八地以上的这些菩萨，报身佛，佛陀们牵缠挂肚的那就是登地的菩萨呐。跟他们有缘，是吧，登地的菩萨他们就要收去做弟子了。因为这些登地的菩萨已经有了非常希求佛法的意乐，也已经有了很坚定的道心，是愿意接受，非常殷切的祈求着佛菩萨愿意啊愿意让佛菩萨教化他们，这个佛菩萨牵挂他们就会去度化他们。是吧。至于这些不定性的初业行人，你精进他鼓励你，你不精进他也是一声叹息，因为你还是个无常的不定性的众生。是吧。你自己努力，是公修公得，婆修婆得，不修不得。没有谁送给你，是不是。这个修行，他没有谁送给你呐。你说佛菩萨慈悲，佛菩萨应该送给我呐。佛菩萨慈悲他也没办法送给你。呵呵，他明白了这个道理他也就不生这个烦恼了。不能送给你，那也是因为你自己的原因，他不烦恼。你都不烦恼呐，是不是，佛菩萨怎么会烦恼呐？呵呵，你烦恼了，佛菩萨才会烦恼啊。什么这种烦恼是什么啊？他是烦恼自己的不解脱嘛。是不是。你着急自己不解脱了，那上师、佛菩萨才会着急你解不解脱。这就真的是对等的呐。你自己都不着急，这个做上师的、佛菩萨他们也不会着急。你不求，你还不愿意依止我这个上师，那我这个上师难道还去一定要依止你，呵呵，是不是，要你来依止？那是不可能的，是不是。这就两便了，是不是。你愿意去依止轮回，那轮回就是你自己选择的了。是不是。上师佛菩萨叹息一声，算了，是不是。所以说啊，这个世间是真正的看穿就、看穿、看穿，就是这个道理。我们的菩提心是这么发，就是我们愿意帮助这些众生求解脱，但是我们也要明白一个道理啊，就是什么啊？一个巴掌是拍不响的呐。我们能做到的菩提心是什么呐？就是我们这个巴掌啊随时随地、分分秒秒伸在这里，等你啊那所有众生你伸出巴掌来拍。明不明白。就是这样，这就是有了菩提心，这就没有舍弃众生，这就没有违反菩萨戒。并不是说一定要拍响，啊，一定要拍响是有因缘的。要两个巴掌才拍得响。你那个巴掌伸过来就拍响了。你不伸过来，我也就不急于拍，是吧。没急头，是不是。像这讲经样的呐，你不请，我不讲啊。如果大家都在打鼾了，那我就把灯关了，录音也关了，那我也就不讲了。有一个人还在听，那我就讲。一个都没有认真听了，一个都没有认真听了，那我就念了，啊一个都没听，我就不讲了，是吧。这个弘法利生就是这样的。有人听我就讲。但是如果有人听，我不愿意讲，那就是违反菩萨戒律了，是不是，也违反菩萨学处了。啊。这是不对的。但是呐，你不听，我不讲了。你不恭敬我也不讲了，你愿意听，但是你不恭敬，那也不如法嘛，那也是不讲的。讲经有几种不讲啊，就是不恭敬不说法嘛。是不是。所以既然你知道这些亲友啊，从父母到儿女，在死亡降临的时候，没有一个能帮你的，那就应该把他们放下。如果他们学佛修行，可以一起走，那就不叫父母也不叫子女，也不叫亲朋，那叫道友，佛友，是不是。如果大家都见性了，金刚道友。是吧。就没什么父母、儿女和亲朋了。是吧，如果他们不学佛，不修行，那就合掌令欢喜。啊，道一声珍重，再见。是吧，绝不纠缠，是吧，上至父母，下至儿女，中间是亲朋，绝不纠缠。因为为什么啊？这个不叫不孝顺，啊。这不叫不孝顺呐。这叫真孝顺。我且不说佛法如何如何成就了，能够利益这些亲友，且不说这一点，就说离开，你们志不同道不和，呆在一起，彼此都是烦恼，那又何必不分开呐。比方说对父母，你的父母是轮回的，他就一定想要你干轮回中的这些事，是不是。这个世界上，凡夫众生中间没有无求的父母，哈，就没有无要求的父母，都有要求。真正对儿女没有要求的父母那是大圣大贤。极其稀少。所以做父母的对儿女都有要求，要么就是你听话，要么你就顺着我的心意，要么你功成名就，等等，不都是顺他的心意嘛。你要顺着他心意他就欢喜。不顺他的心意，他就烦恼。是不是。那么他是轮回的，他一定要你干轮回的事情呐，那就顺他的心意呐。你如果不干轮回的事情，你想求解脱，你又跟他纠缠在一起，那彼此不都成了烦恼的对境了吗？那你为了不让父母烦恼，走开不也是对的嘛。是不是。我呆在你身边，你看着我烦呐，那我就不呆在你身边呐，是不是。彼此不烦，这也是个智慧，明智的选择。哎呀，那有些人看着亲人离开我也烦呐，那这个烦你自己说一说该怎么解决嘛？那你就问问你的父母呐，那这个麻烦怎么解决呐？我不离开你，你也烦，为什么呐？我不按你的要求去生活嘛，你要我这样我不这样，你要我那样我不那样，你们望着我烦，天天生气，是不是。我离开你也烦，那你说怎么解决？是不是，难道你愿意一直这么烦下去？那你不是损人不利己吗？就解决嘛，解决这个烦恼嘛。是不是。你欢喜我在你身边，那就呆一呆啰，不欢喜那就走啰，是不是。你这个走也是让他不烦呐。对儿女也是一样。是吧，对亲朋也是一样。如果我跟你在一起，你烦了，那我们就分开，师徒也一样呐，学佛的师徒更是一样。如果我们在一起啊，彼此烦恼，甚至我都成了你们的烦恼，那我肯定就离开呐。你们成了我的烦恼呐，我还有菩萨戒律要忍着，要度众生。但是如果我成为你的烦恼了，那我就肯定会离开，嘿，你看着我烦，我不离开啊，是不是。这就是智者的选择，是不是。而只有在一起欢喜就必要在一起啊，在一起不欢喜就不要在一起。所以，从这个角度来讲，对今世肯定是要舍弃的呐，对家亲眷属也肯定是要舍弃的呐。如果你们俩都去是要学佛修行那就不是家亲眷属了呐。那就是金刚师兄弟了，佛友了，道友了，是不是。那我们也要清净的呆在一起呐，清清静静的呆在一起呐。而不是以那种轮回的情执啊纠缠呆在一起呐，那又不是清净了呐。那又不是佛友、道友了呐，那又变成家眷了呐。是不是。所以，要有智慧，解决这个问题。你看，怕他们受挫或失败，那有什么担心嗖呐。是吧，他们成功、失败都由自己咎由自取。你看，一个人做人做得好，他自己就会做人，他就朋友多，他不会做人肯定就落一个孤家寡人的结局呐，那有什么可怜的呐。这个世间不是有一句这样的俗话嘛，可怜之人呐必有可恨之处呐，是不是。他自己这样不会做人，那肯定就没有人跟他打交道，这是他咎由自取。不值得同情，所以说真正学懂了佛法，学通了佛法，啊把佛法的道理形成了定见，说句实在话就觉得这个世界上没有任何可怜之人。唯有一个可怜人，就是那个还没有成就的自己。嘿，可怜，自己可怜，别人都不可怜。只有自己可怜，为什么啊？因为你是想求解脱了，但是你有这个心了，你还没做到，可怜。那些不愿意解脱的，他不求解脱的，那有什么可怜的呐。是不是。他不愿意做个好人，他愿意做个坏人，那就肯定是个坏人呐。他愿意做个糟糕的人，那就肯定是个糟糕的人。是不是。他愿意做一个孤家寡人，他肯定对别人不友善，那肯定就是这个结果。都是他咎由自取，这个世上没有可怜的人。啊，哪怕你就是一出生，生下来的小孩，就得各种各样的病呐，或者是生到那个战乱的地方呐，被人打死呐。从究竟的意义上来讲，都是自作自受，咎由自取，都是你自己前生的杀业感召，知道呗。你没有这个业力，你怎么会到这个地方去呐，投生？没有这个杀生的业力你怎么会就一出生就夭折呐？是不是。前面所说的人生的种种不幸呐，其实都是咎由自取，都不是别人给的，那都不是别人给的，就没有什么好同情的呐。那佛菩萨同情你就是告诉一下你呐，改善呐，告诉你改善的方法。就从此之后种善因，得善果。你现在异熟果成熟，承受就是。所以说，佛教里面为什么不允许自杀呐？就是你要承受嘛，你做人做的再烦再艰难，这是异熟果呐，是吧，那么异熟果成熟你就要承受呐。异熟果来临的时候只有承受。没有别的办法。这就像杀人犯已经到了刑场上枪都对着你脑袋了，你就只有等着被枪毙了呐。就很难改变呐，这个时候，尤其是扳机都扣动了，那个子弹已经出膛了，这个时候就必死无疑，没有办法。几乎是很难很难很难很难，是不是。为什么？你这个时候就是问佛菩萨为什么不慈悲你？那你当初杀人的时候，为什么你不慈悲别人呐？这不都咎由自取。是不是，那得病也是一样的呐。你早知今日，何必当初呐？告诉你不要杀生，杀生会得这样的病。你不信，你要杀生，那就肯定得这样的病呐。这中间你又不忏悔是吧，又不净除业力，又不去改正，连道歉的心你都没有。等到这个冤家找上门来了，等到让你生病了，得癌症了，死掉了，要死了，那也是没办法的呐。告诉你要积极锻炼，是吧，健康的生活方式，你不听，你到了今天病重到这个程度，病入膏肓的时候那已经没办法了呐。越到后来就越难了呐，因为果报现前了，就是病已经现前的时候。那有什么值得同情的呐，是吧。不值得同情呐，因为当初告诉你了呐。如果明白了这个道理，所以为什么学佛的成就者，他为什么心里很安呐？很平静呐？他就是因为知道了这些道理，形成了这些定见。他真的平静了，他能帮你的时候就帮你，到了不能帮你的时候，他也明白这是你自己放弃了被帮助的机会和时间，是不是。嗯，他就不会为这些情执所牵缠，再亲的人到了那一天也只能接受现实了。成就者，学佛的，佛陀，佛菩萨他们就是很平静的接受，因为本身第一，他们对死亡看破了，知道不是死亡，从这个世界道另外一个世界。你这一轮的果报受完了，他本身就是这个观念，是不是。第二呐，走到今天也是你自己造成的。曾经帮你你不愿意。自己走到今天，所以他也很坦然。所以说学佛就是让自己的心呐平静下来，真正平静下来，起码做到啊。真正平静，当然，究竟也是平静。平静真平静了，一切功德都会生起。正因为我们的心呐，不能真正的平静，所以那个功德就生不起。我们总是有自他、亲仇分别。自方和他方，愿意帮助自方的人，不愿意帮助他方的人。这就不平静了。平静平静是平等才清净呐。）

自己的身体对死亡起不了作用，【亦甚明显。】（是不是，自己的身体怎么能够对死亡能起作用呐？您能打得死神嬴吗？）无论身体之本身，力用或自性皆难对死亡有任何改变之作用。即使身体十分健壮的大力士也不能克服死亡。有坚忍力的人和跑得快的人也逃避不了死亡。聪明和善于言辞的人亦复如是。这就象太阳已经到了山阴的背后，谁也留不住它了！（哎呀，但是有一种人呐，是真正的大力，大力士，那就是什么啊？有智慧的修行人，他通过净除这个死亡的因，是吧，净除这个业力能够证道这个八地菩萨以上，他就能生死自在了。是不是。所以说，这些不能啊改变死亡啊，对死亡无奈啊，都是对不学佛、没有成就的这些人而言。啊成就了，没有到第八地，不动地啊，也还面临着威胁，死亡的威胁，只不过他在努力了，他有办法了，有希望了。前几天，前段时间嘛，我不是得到了这样的开示嘛，没有上师的人就是死人，是吧。没有上师的人就是死人，有上师的人就是有希望成为不死的人，不死之人呐。什么叫有上师啊？那就是你对上师有坚固不坏的信心，有坚定的信心，不违反三昧耶，按照上师的教言做，这才叫做有上师呐。不是你跟在上师身边就是的呐。啊，那不叫有上师呐，心中有上师，有上师的教言，按上师的教言做的，这就是有希望的人。没有上师的人就是死人一个。所以对于这些学佛的人，我真不理解，没有上师的人就是死人一个，如果你能驳翻这个道理，你就可以不依止上师了。如果你驳不翻这个道理，那你还有什么理由不赶快去依止上师呐，你没有上师呐，你没有上师你是个死人呐！哼！但是很多人现在，美其名曰学了二十年、三十年、十几年的佛，他们都不依止上师，他都还不知道自己是个死人。）

身体的本身对死亡无能为助的道理，《入菩萨行论》云：

“由众多苦难，挣得之衣食，

用以资此身，【延命得苟活】，

一旦无常至，此身不随汝，

终成鸟犬食，或为水腐朽，

或为猛火焚，或藏地穴中。

【消亡失踪影。】”（你看看，哎呀，造了，经历了这么多苦难，造了这么多罪业才挣得了这些衣食，可怜不？这些人呐，这个南瞻部洲又是很可怜的，很苦难的一个南瞻部洲。为什么啊？挣一点活命钱，衣食钱，都要经历这么多苦难啊，造这么多恶业，才挣到这点钱。你看，东胜神洲财富是想要什么就有什么，呵呵是吧。自至，财富是自至，自己来。你想要美食，美食就自己来了，随心自至呐，东胜神洲就是这样的。比我们这边幸福嘛，南瞻部洲苦难多嘛。你看挣个钱，我说上至大老板，下至打工的，田里种田的农民，挣一点钱呐都经历很多苦难。上至大总统，下至老百姓，挣一点钱都困难，都苦难。都要经历困难。有的说那大老板怎么苦难呐？大老板不苦难嘛？正因为他是大老板，家大业大，烦恼多，本来睡得香香的，一个电话来了，老板呐，赶快过来，你不把这个关呐，你来把把这个关啰，这笔合同到底是签还是不签啰？这关系到几十个亿美金，有可能是假货呐，我们怀疑他。这个老板一想，几十亿的美金睡不着了，大老板呐。睡不着了，爬起来开车就走。结果呐，车子倒是开的是奔驰、宝马啊劳斯莱斯这样的好车。由于交通状况不好，深陷车海之中，前面又堵车，停住了，退又退不出来，呵呵，绕又绕不过去。前面怎么堵车了？前面是有几部拖拉机，坏车子，没钱人开的，坏了，他们没钱，他们的车都不好，所以坏了。导致整个交通瘫痪，你也开不动了呐。没办法，为了这几十个亿下来吧，外面下大雨，没办法，也得下来走过去呐，赶时间呐，不能堵在这里啊。啊，下大雨就一身淋得透湿，淋透了，刚刚雨一停呐，烈日当头，把他蒸的这一身呐，蒸干了，你看，他中暑不中暑，淋湿一身嘿嘿嘿又太阳猛一晒。他是头晕脑胀的中暑的爬到这个签字现场已经不行了。人中暑了又要送到医院去抢救，你说这个人挣点这个钱辛苦不辛苦啰？啊，那扫地的，清洁工那些农民就更加不用说，那些打工者，是不是。因为我自己以前都有体会呐。是吧。早上去上班，出门的时候蛮好的，往车上一走，到了车上，嘿嘿，下大雨，我说这就糟糕呐，伞又没带伞呵呵呵，又不能不去，八点钟要上班呐，不能不去，下车还有那么大一节路，必须在大雨中冲。哎呀，好不容易碰个学生呐，那他还关心老师，一起打个伞，那裤子雨大了就没办法不淋湿呐。整个裤子都淋湿了，到了办公室又是冬天，冷得要死，还得一件件脱下来烤。幸亏一二节课我还没课，要是一二节课我还有课是那穿着湿裤子站在讲台上讲。你看那不得病才怪呐，挣了这点钱多花不来啰，是不是。都是苦，挣这点活命钱还造很多罪业。是不是。怎么不造罪业呐？你在路上跑，要踩死蚂蚁，这是最轻的罪业呐，是不是。还不讲这是自罪性呐，这是自罪性的罪业呐，自罪性的罪业呐。你看开车的有时候还压死很多动物呐，是不是。嗯，有的开快了，撞死人了呐。这都是罪业嘛，赚了这点养生钱，把这个身体又养不好，你看，受了那么多苦，怎么能靠这点钱怎么养的好呐。我不去赚这点钱，下大雨我可以不出门，不淋这场雨，不中这个暑，是不是，多好呐。好不容易赚了这点钱，把个身体养不好，就是费尽心机把这个身体养好了，他又造业，就算你不造业，这个身体在最后还是再大的力量，再健康，再健壮，它也不能抵挡死亡呐。所以这些都不能对付死亡。很多人一看到这些就感到很失望呐。这人生消极、悲观，所以有的人说佛教消极是误解呐，对佛教产生误解呐，说佛教是消极厌世，但这里有个不厌世的呐。就是后面几点讲到的因果不虚，啊。那就是佛法呐，他能改变这一切呐。是不是。这就是积极的了。）

我们这个身体不但对死亡无能为力，且是今生与来世各种苦痛的来由。（是不是，我们这个身体就是今生痛苦，来生痛苦的来由。今生痛苦不就是因为这个身体嘛？痛不就痛在身上吗？没有这个身体我们怎么会痛呐？那病也不就是并在这个身体上吗？啊，那孔夫子就说了，吾之大患唯有吾身呐。是不是。就是孔夫子说我最大的一个隐患，一个病患就是因为我这个身体，没有这个身体就好了，是不是。同时这个身体呐为了延续它，啊，苟延残喘呐，它就要造来世痛苦的因。你看这些杀生的炖鸡吃，补身体，嘿嘿嘿，不是很多人都喜欢炖鸡吃，补身体嘛，把这个鸡杀了，你不就是为了这个身体舒服而杀生吗？你杀的这个生啊，来生就要受痛苦了，是不是。那杀业多了，你杀多了的话，今生就来了呐。今生的果报就来了，是不是。以前我不是讲过嘛，纪晓岚的故事里面有一个就是一个富豪家里的小女孩啊。爱吃鸡舌子，是吧。他其他的都不吃，那富豪家又有钱啰，有钱就方便造业呐。他每天要杀几百只鸡。就要了那一点点鸡舌子。给这个女儿吃，就炒了那点鸡舌子给女儿吃。你看，能满足她的欲望嘛。有钱好不好啊？不好，他如果生在一个穷人家里，他想吃鸡舌子，他那个伢老子烦躁起来给他两耳刮子。是不是，还消了她的罪业。想吃鸡舌子这不就是个坏心肠嘛，是不是。吵得他伢老子烦操起来了，两耳刮子‘啪啪，’你还吃鸡舌子，老子一分钱都没有，穷的要死，嘿嘿嘿，是吧，嘿嘿嘿嘿嘿。是不是，那鸡屁股我还一辈子吃不了几回，嘿嘿嘿嘿，你还要吃鸡舌子。有钱就不同了，什么啊？我的宝贝要吃鸡舌子啊，杀，买它几百只鸡，几百只鸡杀，炒舌子。啊，这一下好了，他吃了几年，就杀了几年呐，这个女儿小小的就夭折了。是不是。后来他的夫人呐，坐官船经历过一个码头的时候，睡着了做了一个梦啊，就梦见这个女儿了呐，梦见这个女儿小时候的那个样子呐，死的时候那个样子呐，穿着个红兜兜呐，还是个小孩。“妈妈，救我的命呐，有人杀我呐，救命啊。”在那喊，她一觉惊醒过来，就听见隔壁船上啊在杀猪。跑过去一看，就杀一头乳猪，小猪呐。嗯，那个小猪还真有意思，那个肚子前面就穿了个兜兜，长了个红色兜兜，像兜兜样毛，穿了个红兜兜。他马上就明白这个小乳猪啊就是他那个女儿投胎呐，他马上出钱把那个猪买下来了，但是买下来了还是头猪呐。是不是，你把它养大，他也是一头大肥猪呐。他来生还得被杀。他这一次被杀就是还那次还那个命债。你看看他要还多少，他那几年吃了好多鸡的舌头呐？不该你吃这么多呐，你杀业太重了呐。这纪晓岚的《阅微草堂笔记》里面记录的故事，他是以真人真事为题材写的。这就是为了维持这个生命呐，苟延残喘多活几年，满足自己的私欲呐。就造业嘛，这个身体就是造业的嘛。所以说，米拉日巴大师说了嘛，我们这个轮回众生多活一天都是造罪业，就是这些不学佛的轮回众生呐，真的没有活着的意义，也没有活着的必要。不论是你的亲人还是你的仇人，不论是你的熟悉的人还是陌生人，不学佛修行没必要活。就是这个观念，要通过熏习反复的把这个形成定见，那也就不会管这个世间的闲事了。是不是。多活一天都是造罪业，唯造罪业而已。你只有真正学佛的人，才有活着的必要，为什么啊？给他时间忏悔，哈哈哈，他愿意忏悔了，就给他时间忏悔。这就好比一个不忏悔的罪人最大罪人，那活着有什么意义呐？哪个众生不是大罪人啰？我们认识的和不认识的这些普通众生，个个都是大罪人呐。不管他是你的妈妈还是你的爸爸，还是女儿还是你的儿子，不学佛修行的就是死不悔改的大罪人，那这种人是不需要多活一天的，不需要活在这个世间的。那么真正学佛修行的是什么呐？就是愿意悔改，真心忏悔的大罪人，就是那些修行人。那么你既然真心愿意悔改，忏悔，那就还有一点点意义活在这个世间，给你时间忏悔。真正活在这个世间有价值的是什么啊？成就者，佛陀，佛菩萨，他们才有价值。啊，登地了的菩萨有价值，虽然他也在积资净罪中，但是他已经有帮助他人的能力，帮助别人忏悔，教导别人忏悔，自己也在忏悔，是不是。他有价值，那大菩萨就更加呐，八地以上，异熟果空了，是不是。远行地后异熟空呐。八地菩萨嘛，远行地是七地嘛，远行地后不就是八地嘛。八地菩萨异熟果空了，异熟果空了，他就真正是有价值的人呐。有价值，他们有价值活在这个世间，而相反这些怕死求活的所有众生，没有多活一秒钟的意义和价值。啊，因为他们为了此生啊唯造罪业。但是这个身体最后怎么办呐？一旦死亡降临呐，不是被鸟和狗啃了呐，就是被水腐朽，要不就是被火烧，要不就是埋地里，嗯，还能怎么样呐？你无比恩爱的这个身体呀，最后就是这个结局。而凡夫的身体没有一点值得珍贵的。）我们这个身体不但对死亡无能为力，且是今生与来世各种苦痛的来由。（这是定见呐！要变成。）今生现世中，这个身体要忍受那难以忍受的寒热饥渴与种种病痛。因为怕自己的身体被损坏，被抛弃或被伤害所以必须忍受各种巨大的苦痛。为了养护此身【而造罪业】，（哎呀，最典型的例子，我们就应该看看谁啊？就是前段时间我们不是放了个电视剧《楚汉》里面的那个秦始皇啊。就是为了让自己这个臭皮囊死后不被侵扰，不被偷盗，他要建皇陵。活得时候修阿房宫，建皇陵呐，要折磨死好多人，累死好多人啰。造多大的罪业呐，是不是，典型代表。那么这些没有钱的没有势力的不也是为这些做打算嘛，造尽一切罪业，打尽一切虚妄的妄想，一定还要看个好风水，让自己这些造罪的子孙啊千秋万代，嘿嘿嘿，保护，保佑他们，哈哈哈哈，保佑他们使劲的有能力，使劲的造罪业，哈哈哈哈，发达发达，哈哈哈哈。保佑这些儿孙，是不是。这不是愚痴和颠倒嘛。所以对于一个学佛的，真正学佛的啊懂佛法的人来看，这个世界不就是一个很荒唐的世界吗？下至老百姓，上至帝王将相，大富豪，都是颠倒、荒唐。自己的陵墓啊，陵园啊，他要看，占尽这个世界上最好的风水就好，要福泽千秋万代。好让自己这些造恶业的子孙呐受到保佑，让他们能够有更多的能力，更多的能力，更多的财富力啊，去造罪业，造更大的罪业。你看这不是愚痴吗？像这样的造罪业的子孙去保佑他干什么呐？呵呵，是不是，就还不如那个没有钱的爸爸，当这个女儿吵着要吃鸡舌子的时候，上去给他两板，打他两板屁股，扇他两个耳刮子。好得多呐，是不是，那还净除了他的罪业，哈哈，是吧。哎呀，所以说这就像《寒山拾得问对》里面那个弥勒菩萨讲的那个‘我看世上人呐，全是尽扯淡，’嗯，这世上人呐全是尽扯淡，就是乱弹琴，啊，没有一点意义。所以你说学佛啊真的越学学到最后就真的学明白了，怎么会不生起厌离心啰？那些说自己成就了的，学懂佛法，懂佛法的那些人，我看他们没懂佛法，因为他们不舍离世间呐。一个真正懂佛法的人呐，他怎么会不厌离世间的这些人和事，厌离这个环境。是吧，这是一个荒唐的地方呐。一大群荒唐的人混在一起，使劲的荒唐。而你这个明白人，你愿意跟在这里面荒唐不啰？啊，是不是。就好比，打个世间的比方嘛，一个很有道德修养的一个长者，他会跟这一群嫖客啊，小偷，贼啊在一起又是嫖女子，又是偷东西，又是商量了今天去害这个，明天去偷鸡摸狗，尽搞些荒唐事，你看那个有德行的长者他会跟这些人呆在一起不啰，他远离都怕远离的不远。是不是。这就是为什么修行人入山就唯恐不深呐，呵呵呵，为什么啊？离你们越远越好。所以这些说他懂佛法的人，他不舍离世间，我说那是假的。因为我为什么我讲这个讲记，我都讲起都烦操，越讲我就越烦，越讲我就越想离开。是不是。啊，整个这个世间就是一个荒唐的世间，这个世界是荒唐的世界，既然你不荒唐了，你还跟这些荒唐的人在一起，干什么呐？是不是。他们还荒唐的津津有味，还荒唐的乐此不疲。那你说你不是个荒唐人了，那你还跟他们搞在一坨干什么呐？那你还跟这些荒唐的人一起手牵手，一起荒唐干什么呐？呵呵呵呵呵，我真不明白，是不是。在我们长沙也好，在其他的地方接触的所谓大德呀，学佛的大德，我看他那点德了啰？是不是，家亲眷属都不肯舍离，是吧，那家亲眷属也不舍离世间，全耗在一起，这不用问呐，他肯定是干荒唐事的人呐，还是什么大德啰？是不是，你是大德，那起码你应该在做一件事，就是苦口婆心地像我们这样去劝别人不要荒唐呐。是不是。劝别人不要荒唐也不是什么大德呐。只不过我是明白这个道理，我不想做个荒唐人而已。这算什么大德呐？呵呵呵呵，是不是。真正成了佛陀了，佛菩萨，八地菩萨，菩萨们了啊，登地了这还叫有点德行啰。是不是。他知道忏悔了，人知耻近乎勇嘛。是不是。就是有点忏悔心，有惭愧心了，知道自己是个罪人了。就算是有一点点德行了。你还不，还恬不知耻，还不认为自己是个大罪人，就还认为自己是个大德就还不是大德了嘛。这和我们孔夫子说的，早就说了呐，大德不德是以有德呐。什么是大德啊？他不认为自己有德的人，认为自己是个罪人，他有忏悔心，有惭愧心啊，为什么？他知道生在这个世间就是有罪，就是什么啊，就是法罪性，是不是，就有法罪性。来了就是罪业来的，你看哪个不是淫欲而来啰？都是父母做淫欲而来的呐。感召来的呐，是不是。这就是法罪性嘛，是不是。法罪性，所以说不认为自己是有德，他是以有德，大德是不德是以有德。就真正的大德不认为自己有德，所以他有德行。凡是认为自己是大德的啰就没有德。下德有德是以无德呐，孔夫子这么说的呐。下德他认为自己有德，是以无德，所以说他是没有德性的。啊，所以啊，要明白这些，明白了这些只有厌离，唯生厌离而已。所以说不要说你学佛几年还是几十年，你真正学对了路子啊，学对了方向，那就讲一句实话啊，实话那就越学越厌离啊。越学就越不想在这个世间呆。这是最初应有的一个正常的心态。什么你学了十年、二十年、三十年你还很乐意的泡在这个世间，跟这些家亲眷属，儿女、孙女、孙子孙女们泡在一起，一起过日子啊，天天来往，经常来往，啊，过年节，大年三十啊还在一起围着看春晚啰啊，那你就不是个学佛的人呐。你还看的津津有味，那就不是个学佛的人，你就没有学懂佛法。这就好比一个爱干净的人呐，如果是一大群身上沾了这个屎粑粑的人在那里，你会愿意跟他们在一起不啰？好臭，都不愿意呐。你看看我们这个中间不是以前有这种现象嘛，一群人中间谁打了个臭屁，那其他人躲都躲不赢。捂着鼻子赶紧站开点，是不是。那还只打个臭屁呐，如果谁身上拉了一坨屎在身上，那所有的人躲他都躲得好远了。嘿嘿，是不是。但是这个学佛他们就不这样了。这些号称学佛的一天到晚泡在这些一身屎粑粑的人一起，他都不厌倦。啊，所以嘴巴上是说说，但是他就是不愿意舍离他们，所以我不理解，我只是一个看法，就只认为这些人根本就没有学懂佛法，也没有认真在学佛法啊。）终于招致来生堕入恶趣之危险。看看别人亦复如是。我们不是常常亲眼看见、听见到别人的死亡吗？这些事实自己都要一一用心的去观想思惟。比如，当我的某一个亲戚或朋友死去时，自己就应该想：他本来是身体健壮容光焕发的，境遇与生活也非常快乐，“死”的念头从来就没有在他的心中浮现过。今天突患不治之症，竟然死去！（你看有的人生前还身强力壮的，你看我们这个前段时间这个学校嘛，是不是，我们这个大学的这个保卫处的刚刚提为处长嘛，正年富力强，身强力壮嘛，突然死亡嘛，他怎么会闪过自己会死的念头呐，现在就会死的念头根本不相信呐。正当壮年呐，很快就死了嘛，突然就死了嘛。而有的还能看着他呐。）眼看着他的体力和容采渐渐消失，连坐也坐不起来了！辗转反侧痛苦不堪，医药烧灸修法祈祷都没有用处。他明明知道自己就要死了，但一点办法都没有，（是不是。）吃了他最后的一口食，说了最后的一句话，看了围绕着他的亲友们最后一眼，就悄悄的死去了！我将来也会和他一样啊！我也一定会死，为死法所属，乃死法之自性，无可逃避的啊！（是不是，不是有的父母问这些学佛的儿子们，大家都这样生活你为什么要另外活一个样子呐？你当时也可以回答他嘛，照大家这种生活，就跟大家一样的死，有意义吗？我不照大家这样生活，我可能会有另外一种结局，死亡之外的另外一个结局。呵呵呵呵，是不是呵呵呵呵。或者也会死，但是我死得潇洒自在，我或者没有修成也会死，但至少我死时健康，无痛苦而死。或者我修得不够好，但是我死后会往生。往生得好是极乐，次一点三善道，是吧，比这些人死要好呐，有意义呐。我不按大家这样生活，我有这么多选择，按大家这种生活我就只有这一种选择，三恶道，痛苦的死亡，是不是。你们可以选择这样的，为什么我不能选择多样的呐，甚至他有好的结局呐？是不是，我修得好，我成就，寿命自在我不死，呵呵，得金刚不坏之身。今生得不了来生得，总有一身要得到。是不是。你们不学佛，都按照大家这样生活那就都只有大家这个结局呐。大家都往湘江河里跳，没有另外呐，那跳下去都是一个结局呐。呵呵呵，是不是，但是我这个选择不跳的，就有很多种结局了呐，哈哈，是不是，这种道理你应该会跟他讲呐。是不是。大家都在湘江大桥上往湘江河里跳，那么只有一个结局，跳到河里淹死，摔死，那么高嘛。跳下去会游泳的摔死，呵呵呵，是不是，不跳的，他有可能活，有可能回家，虽然也有可能在桥上被车撞死，但是就有了很多种选择和可能了呐。是不是，那我为什么一定要跳呐？大家都跳，我为什么一定要跳呐？呵呵，是不是，我可以不跳呐。所以学佛要能变通，要会讲，会讲道理啊。）我也一定会死，为死法所属，乃死法之自性，无可逃避的啊！当一口气不来的时候，自己所珍爱的这个不可或缺的“家”（这个家是打引号的，就是人生。）连多一天也不能停留了！（那何止是一天呐，我们中国民间就有一句俗话就是，阎王叫人三更死呐，谁敢留人到五更呐。哈哈哈哈哈哈，要你三更死你就三更死，是不是。）那时，他们就会把我的尸首用被褥和绳索捆起来，像驮载货物一样的载走。尸首出门的时候，有些人会紧抓着尸首不放，有些会放声痛哭，有的人会昏倒过去，有些会说：“这【终究】不过是一些泥块和石头而已，何必这样小题大作呢？”（各种各样的态度，但都是无常的，他都是因为自己的情执，所谓哭的昏过去，也是无常的。都是假的，他如果真的哭得昏过去了，那就说明他真的是爱你呐，他如果真的爱你他就应该早早地就去寻找这种解决问题的方法去了呐。这叫真爱父母，真爱亲人，是不是，真正的爱呐。那真正的爱不就是替这些父母去寻找解决这个问题的方法，那不就是学佛修行嘛。是不是。你既然今天，这也是早知今日何必当初呐。既然知道今天自己会哭的昏过去，那么伤心，那你干嘛不早点解决这个问题呐？你既然不早早的去解决这个问题，那你这个哭得昏过去是假的嘛。嘿嘿嘿嘿是不是。所以我看那些追悼会啊，送葬的那些人哭得那么伤心，我都叹一口气，哎呀，都是假的。包括那些认为是真的我都认为是假的。为什么啊？你要是真的真爱，那你就要去寻找解决问题的方法。是不是。你看有的父母，算是一点点珍爱自己的孩子。看到自己的孩子贪恋网游，贪恋电游，不愿意学习，这些做父母的人总是想办法，是不是，这就是真爱啰。是不是。还带一点点爱的味道在啰，想办法去解决问题呐。是不是。看到孩子病了就多方延医啊寻药呐，是不是。有行动呐，只是说他们没智慧啰。那对于死亡，就没有一个真正的会想办法解决的呐。有啊，那就是佛陀啊，学佛，真学佛修行的人，他们就是真正的爱恋自己和这些亲人呐，想为大家去解决这个生老病死的这个问题呐。就所谓的寻找大道呐，去悟道呐。是不是。解决这个问题你才是真爱。那么学佛是不是真正的大孝呐？是真孝。啊，那些表面上就在父母旁边，服侍父母，随喜着父母的贪嗔痴的，那是假孝，小孝。你做的真心都是小孝，做的不真心都还是假孝。你真正帮父母解决这个问题嘛。是不是。你今生解决不了，至少来生能够解决他们，真实利益他们呐。是不是。你自己通过，我相信通过十年、二十年的努力，真正的努力，你总要出一点成就呐，是吧。业障再重的人，他都会取得一定的成就呐。首先至少中阴的时候能够对他们有点益处呐。是不是。所以，啊，我看这世上人呐，都是扯淡。那哭的伤心的呐也是扯淡，那没有哭的呐也是扯淡。）尸体一旦越出了门槛，就永远也不会再回来了！我将来的结局不也是如此吗？（看到别人这样就要想到自己的结局也是如此呐。）在默思“别人死亡”时，也应该顺着默想自己的家乡、城镇、家族中有的【男女】老幼与我相识相伴者都一定会死。我不久也会和他们一样的死去。经云：

“明日与来世，【何者为要乎？】

明日不可知，莫为彼劳心，

应策力精进，为来世努力。”（这也是方便说，世间的生计不要去操劳。为来世努力，其实明日也是来世。啊，不是有人误解这佛法是修来世的，很多人就说那我还是考虑考虑今生的利益算了。不光只是来生，而且这个来生的观念他是个活动的。说不定明日就是你的来世呐。是不是。其实对今世也有利益，你修的勇猛精进，今世不就成佛了嘛。你看米拉日巴尊者由一个大罪人，轮回中的大罪人，造那么重的杀业的人，就是因为对上师有极大的信心，对佛法有极大的意乐，对轮回有极大的畏怖与厌离，他一身就成就了呐，那不就是今生了嘛。这不也就是为今生努力呐，又何止为来世呐。所以就看你自己的努力程度呐。当然如果你啊这么走走停停，那就真的祈祷来世了啰，收益就在来世了啰，是不是。走走停停就会比不走还是好一些呐，是吧。）

修无常观的利益很多：

（一）因为深知一切有为法无常乃能对现世不生贪着。（就一切法为对治啊！这个说都会死，无常观这些说法都是对治贪着这个世间和身体啊。）

（二）【因为修无常观的缘故】乃能精诚祈祷，奋起精进，因此能够速离贪爱和瞋恚，为证取诸法平等性，作极大之助缘。（啊，看到这些，你真害怕了你就会努力了呐。那还要谁去请呐？真的精进，真的害怕了还要人去鞭策不？你看看，那个马啊，那个马发起懒筋来的时候，那个骑士啊要用皮鞭抽它，它才肯跑，是不是？当然啰，好马轻轻一提缰绳，一紧这个一紧缰绳，一夹这个马肚子他就会快跑，这是好马。那坏马、烈马、懒马你就用鞭子抽它，它都慢吞吞的，是不是。但是如果后面有一头老虎在追这个马，在马的屁股后面，嘿嘿，你想想看，那就是再懒的马它都会拼命跑，因为它畏惧这个老虎呐，是不是。那么所有的这些学佛的人呐，不学佛的人呐，啊，你精进不精进的人呐，只要你认识到一点，真的深刻的认识到一点，啊，清清楚楚的认识到一点，并形成定见，什么啊？每个人的背后啊，都有死神一个在追着你。其实就像老虎样的呐，死神追着你，你还会不精进？还会要上师鞭策？还会要请才学佛修行吗？一想到自己背后站着死神，赶紧精进。因为死神随时随地会要你要命呐，会要你的命呐，会让你送命呐。如果于这点没有深刻的认识，你再好的根器都不会精进，都成不了。他都会蹉跎岁月，每天睡，啊，他就没有想到自己后面有个死神。那个死神在等机会啊，等机缘，那缘一成熟就要你的命。缘没成熟当然它不会做，你睡觉它也不会在做是不是？但是缘一成熟你睡觉、睡梦中它就夺取你的生命。那死缘不定呐。就是深切的认识到自己每个人的背后都有一个死神啊。最正确最正确的定见是什么啊？学佛修行人最开始应该有个什么样的定见啊？那就是每个人的背后，就是信士背后，每个信士啊当然每个人也是一样的，每个众生背后都有一个死神跟着你，这个死神是谁呐？就是你往昔的恶业。就是你自己的业力跟随着你。每个人都有死神跟着。那么每个人的面前呐？都有一尊佛，在你的面前召唤你。莲花生大士不是说，信士面前各显一嘛。其实莲花生大士是在每个人面前都现一，只是信士面前现出来的那个信士看得到，有信心的就能看得到，嘿嘿嘿嘿，是不是。那个没有信心的，虽然现了也看不到。生起这样的定见。那有的人呐，嗯，听这样的经呐好像还是给我面子，看这样的文章好像还抬举了我。啊，如果他真的认识到，自己的背后，是不是啊，有死神跟着，真认识到这一点，还会这样想嘛？啊哈哈，不会了。那现在的这些学佛的人呐，那听讲经还要请，那听经好像还给了我很大的面子，那不听了还认为会对我有什么打击。是不是，这不都是愚痴嘛。你只要想到你背后有死神跟着，这一切都没有了，你都会巴巴的要搞清这些道理，急急的要非常非常着急的要把这些道理搞清楚，赶快努力，还要真心的感谢，真心的感谢这个给我讲清这个道理的人。就是对我最有恩德的人呐。他让我看到这个道理，明白这个道理，搞懂了，赶快修行呐。不然的话，那死神随时会要我的命呐。嗯，南瞻部洲就是这样的呐，又是个好地方，又是个危险的地方。好地方因为他可以改变，是吧，哈哈，可以寿命无量，哈哈，由十岁到寿命无量之间他是不定的。既然不定就可以改变。不是一定要靠这个劫数啊，心啊，自己的真心啊和自己的努力啊是能够超越劫数和时空的呐。啊！）

括号内文字为上师口述，括号外文字为作者原文，*字号之间为原作注解，所用版本为张澄基老师所著《米拉日巴大师集》简体横版。

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第二，成佛所依人身宝

“成佛所依人身宝……”一句的意义：

问曰：“如果一切众生皆悉具足如来藏，那么地狱、饿鬼等所有五趣的众生是否都能修习佛道呢？”

答曰：“不然。这就是所谓‘人身宝’的意义了。成佛的所依是指那具有暇、满两种条件和三种信心的人身而言的。具足这种条件的人身才是修习佛道的良好所依。”（那么我们在学习的同时也就要反省自己是不是具足了呐？是不是？如果不具足，就想办法具足呐。嗯，不要不具足，又在那想当然，那又自欺欺人呐。）颂曰：

“有暇及圆满，好乐及诚信，

身二及心三，具五为胜依。”

“有暇”的意思是说要离开那八种无暇才行。八种无暇是指何而言呢？颂曰：

“地狱及饿鬼，畜生与蛮族，

邪见及痴呆，生彼长寿天，

不值佛降世，是为八无暇。”

为什么这些统称为“无暇”【或没有机会的】众生呢？因为：

（一）地狱的众生经常都在极苦中。所以根本没有机会去学佛。（因为他长时间的分分秒秒几乎都是处于一种极度的痛苦中，他忙着去承受这些痛苦，所以根本没有机会去学佛。）

（二）饿鬼道的众生其心时常在焦灼的状态中所以没有机会去学佛。

（三）畜生道的众生非常愚钝，所以也没有机会学佛。

再者，这三趣众生都没有羞耻心，如果心识中没有惭愧的本能【就不能分别善恶，所以是】不能够修学佛法的。（那么我们看看我们这些人呐，嗯，有的人像天天在服劳役样地忙工作，或者已经被抓到监狱里面在服苦刑，在服牢狱，每天就是应付这些，忙个不停，累得要命，这不就像服劳役样的吗？你看工作忙得很累很累，只想睡觉，每天打工。有的打工的工作时间极长嘛，上晚班还要加班，加班就要很晚，很晚就是天天加班，忙得要命，这不就是近似于地狱和恶鬼这样的业果嘛，近似于这样的业果嘛。那恶鬼就是忙吃的嘛，嗯，这些人如果赚钱赚得不知道疲倦，每天累啊，辛辛苦苦这么赚钱，不也是像饿鬼道忙于取食物样的，是不是？那么非常愚钝根本不相信佛法，啊，他根本也不愿意听佛法，那这不就是畜生道的众生样的愚钝呐。这三类众生，啊，这三类。当然一个人如果近似于这三类啊，他也当然就没有羞耻心了嘛。是不是？他不会有惭愧的心嘛。他认为自己天经地义的，什么事情都天经地义的，他忙来忙去忙得累得要命，退了休，也不肯退休，一天到晚挣钱挣钱挣钱挣钱。他认为这是对的。他认为他这样做很好，这不就是愚痴嘛，也是没有惭愧的本能嘛。甚至有的人他都不去反省一下他的这个挣钱是不是在造恶业，还不说是造善业呐，造恶业他也干，只要能挣到钱，他都累死累活地干，不管这种行为是对是错，有没有伤害他人？有没有损及他人？是吧。你看那个养他几百头上千头猪的，天天去搞食物，忙来忙去最后就杀这些猪啊，操持杀业啊！屠宰场他生意好啊，他一天到晚杀不赢，累得要死，他也不管这种业力是不是恶业，挣钱，挣个不停。那其他行业你也去想想呐，是清净行业不？啊，极少有清净行业呐！他没有羞耻心，没有惭愧心，这不就是跟三恶道的众生很近很近吗？是嘛，在享受这种果报嘛。是不是？）

生长寿天者是指【依前生之无想定定力】，投生于色界之无想天中的天人【deva】。（前生修错了定嘛，修错了法嘛，走到邪道上去了，什么？前生他修无想定，什么都不想，定在那里，什么都不想，很多人喜欢搞这些啊，练气功的等等，观气。有的什么都不想，无想定。）他们没有意识，也没有任何心识的活动，（他把心识活动停止。）因此失去了修习佛法的能力。但这也可以指欲界天中的天人而言。因为比之于人道，欲界天的寿命还是很长的。（这里有个注解讲一下。）*大乘经典中叙述色界和欲界天人众参加法会的很多，所以，上说不可视为定论。我想瑕满之说亦无非劝教之言耳。*（天人和人里面都有，喜欢参加法会听经，这也是他们中间有点暇满的，所以六道中间咧，其实是互相含摄的，啊。没有绝对！但是大部份的天人咧，都可以说是无暇的，其实可以说一切天人都是无暇的，因为他们太享乐了，贪着于现世的欲乐，他们也就失去了勤修善法的机会。那么人中间也有很多条件好的呐，是吧，生于富贵之家的，他也不用，用不着累死累活地挣钱，但是他们太享乐了，而且他们贪着享乐，只看怎么玩得舒服啊，吃得舒服，是吧。当然他们的吃喝玩乐中间也在造恶业。）其实一切天人(deva)都可以说是无暇的，因为他们太享乐了，贪耽于现世的欲乐，他们也就失去勤修善法的机会了。（那么人世间中间，对这个现实的物质利益，十分贪着的这些人呐，又有条件去贪着的人，不就是这一类人，相似于这样的人嘛。）

这样看来，人生的若干痛苦是非常有益的。因为我们自己亲身经验了许多痛苦才能对轮回发生悲戚之感，（是不是？苦能让你警醒了！就像打耳刮子疼痛啊，鞭打疼痛啊，能够让你在睡梦中，做梦的人，梦游的人清醒过来啊，不颠倒了嘛。）才能对众生产生慈悲之心；对自己的我慢也能减除，对罪恶也感到羞愧，因此对善业才能发起向往及好乐之心的！《入菩萨行论》云：

“苦痛有益具功德，能生悲感除骄慢，

于轮回众起慈悲，于恶羞愧乐向善。”（是吧，痛苦好！它能警醒人，是吧。）

以上是说【在五趣中】有四趣都是无暇的，既使真是人道，如果生于蛮族【的社会】中就很难遇到善良的导师，如果生于邪见【的社会】中，就不能见到达成解脱及善趣之道，如果不遇佛陀降世，就无人解释何者是应为，何者是不应为的道理，如果生而痴呆就不能分别善恶之法。如果能脱离以上这八种难处才名为完全的“有暇”【或有机会学佛】之人身。（你看看，什么叫蛮族啊？一定要以民族去分吗？啊，蛮族就是没有文明开化的，就是没有教育的地方，是不是？你连文化教育你都没受，那就没读过什么书呐，是不是？没有读书是不行的，就类似于蛮族嘛！你也不爱学习，你也没受过教育。那么邪见咧，就是你所受的教育啊，它否认佛法，敌视佛法，啊，他不赞同佛法，那么你也生于这样的社会，受到这样的教育，那也是无暇呐，就没有机会了呐。是不是？还要遇到佛陀降世呐！如果佛陀不降世，就没有佛法流传，是吧，就不会留下这些经典。如果生而痴呆，那不有的人还蛮喜欢这种痴痴呆呆的人呐。嗯，他还认为他在行菩萨道，还要带着她一起去学佛，他连这是八无暇中的痴呆，盲聋喑哑等等这些人呐，她都还不知道，她痴呆，她没有这种学佛的能力，没有机会学，她根本听不懂，是不是？嗯，你要花很大的精力，还不知道能不能跟她开一点点智慧？她是落在难处的人呐，是不是？这是八种难处，你没有落在这八种难处，才叫做八无暇。那么还有十圆满呐。你光八无暇还不行，还要十圆满呐。所以学佛啊，不是谁都可以学的呐！啊，是不可以少善根福德因缘呐！你还要具备十圆满。哪十圆满啊？）

十圆满者，自圆满五及他圆满五之谓也。自圆满者，经云：

“【与众相共】之人身，（你要生在这个人中间，要有跟其他人一样的样子，你要生得个稀奇古怪的样子，那就不叫与众相共呐。你长得怪里怪气，或者是侏儒都不行呐。侏儒呐，都不叫做与众相共呐，是不是？或者残缺，身有残疾，这都叫不圆满。这就不是与众相共的人身。）诸根圆具生中国，（诸根圆具就是眼耳鼻舌身意，身根四肢健全，眼睛看得见，鼻子闻得见，耳朵听得见，嘴巴能讲话，不是那种残疾，盲聋喑哑，那就不叫诸根圆具呐。你要具备这眼耳鼻舌身意，耳朵要听得见，你才能听佛法，是吧，嗯，诸根圆满。这个中国不是指中华啊，这里有个注解，）*此非指中华，有佛法之国乃名中国。*

未行极恶具信心，【是谓自身五圆满】。”（就是你没有做极其恶劣的事情。）

“与众相共之人身”是说或为男相或为女相具足这样一个与大众相同的人身。（不要残缺呐，）

“生于中国”者：是说生在一个能够依止善良【的佛法】导师之国土中，（就是正在那个什么啊？有佛法导师的国土中，啊！）“诸根圆具”者是说非生而痴呆暗哑者，因为这样才能具足【最低的】修习佛法之条件。（你要是痴痴呆呆，是个瞎子或者哑巴，盲聋喑哑嘛，是不是？那就不能学习佛法呐，他缺乏这个最低的基本的学习佛法的条件。那么由这个推测出来呐，各位老年居士啊，你们就应该生惭愧呐，啊。为什么？老年居士没什么自得的呐。老年学佛他已经接近不圆满了，呵呵呵，是不是？他虽然不是生而盲聋喑哑，你看老年人耳朵也听不清了，眼睛也看不清了，是不是？耳朵听不清，他有时候真的听不清善知识讲什么，是不是？眼睛看不清了，他也不能看经，嗯，身体衰弱精力不足了，长时间的听经，他也承受不了。是不是？这就已经欠缺圆满了呐。所以说你只有奋起直追！这个时候要生惭愧心，啊，老年人。更不能起骄傲呐。但是我看到很多老年居士啊，那就真的很骄傲呐。他以长者自居，在学佛的圈子里面。哎呀，你没有什么可骄傲的呐，是不是？人家年轻学佛好啊，比你优越啊，比你有骄傲的本钱，是不是？哼！他诸根圆满锐利。）“具信心”者（是什么？）是说于佛陀所宣说之一切善法之根本——戒律，具有信心。（哎呀，这条其实要求起来，很多人都不具备呐，他们是对轮回的法有信心呐，对佛法的信心非常非常微弱，不叫做具信心。什么叫做具信心咧？什么叫做对佛法具信心呐？就像你对那一张一百元的人民币能买到东西，你有那样的定见，这叫做具信心，是不是？你看看，这个人呐，你要是给他一张一百块钱的人民币给他，他对这个东西有信心。但是你要给他佛法，他打怀疑，他心里七上八下猜猜猜，是不是？这不叫具信心。这一百块钱，他知道，拿了这个真钱啊，真的人民币，他这个东西是有用的，谁也不会轻易把它扔掉，是不是？啊，很多人收都要收好，要到银行存起来，是不是？要放在自己的荷包里，钱包里收好，不乱丢，也不会随随便便拿出来给别人，是不是？这就是对人民币有信心嘛！那对佛法什么叫做有信心咧？就要做到这样。你要真实地知道，这个佛法就是能起作用的！这叫做有信心！而且要什么样的信心咧？就要像相信人民币这样，这就叫做有信心！那么你们看看，你们是不是有信心啰？有信心还不做，呵呵呵！要你们远离这些违缘，就要舍弃今世，啊，你们不做，你们就不相信嘛。难道学佛就一定要远离这些人呐？远离这些家亲眷属啊？他不相信。他认为佛陀是哄他的。这叫有信心吗？没有谁对谁，别人拿一张人民币，一张一百元的人民币给你，还要使劲跟你讲道理说，“这张一百块钱人民币有用呐，你别丢掉了呐。”你说有谁会这样子不？会这样嘱咐你不？根本不需要。给你，就知道珍惜。哈哈！是不是？嗯。） “未行极恶”者（就是说这一生啊，没有做什么？）是指此生没有五种重大的恶业【或五无间业】等。（啊，有五种事是不能做啊。你看看，哪五种事啊？五无间业，这里有个注解。）*此指杀父、杀母、杀阿罗汉，恶心出佛身血，破和合僧。*（这几件事你没做，同志们啊，这里杀父杀母的不多，啊，但是我告诉你，杀众生也是杀父母，嗨嗨嗨嗨嗨！但是直接杀今生的父母的，不多啊，当然不是没有。而杀阿罗汉咧，我看也难杀到，是不是？难杀到，这点不多。阿罗汉他隐居山林，他有一定的神通，他有一定的定力，是吧，你也找不到，很难。恶心出佛身血，就是你怀着恶毒的心去让佛陀受伤，是吧。那么佛陀没有降生在世间咧，那也做不到，是不是？这点也难。当然，善知识有的是佛陀在世，你如果是无意出的，啊，那没有这种罪过，不是五无间，但是恶心，你怀着伤害他的这个心去出这些善知识，像佛陀一样的善知识的，啊，就叫出佛身血。这个也不多，有还是有，啊！那么在五无间里面最容易犯的就是破和合僧。我们现在很多居士啊，喜欢往这个庙子里拉人头，往自己庙子里拉人头啊，拉人啊。我告诉你，你很有可能就犯了这个破和合僧的五无间罪呐，你拉什么人咧？你那里是个正法道场吗？你有什么能力辨别这里，这个地方，你要破坏的这个地方，说不是正法道场咧？你养成了这个习惯，到什么地方都把人往你那里拉，别人在那个道场修得好好的，依止那个上师依止得好好的，你去破坏他，去挑拨他，让他跟你走，跑到你那个道场，这就犯了破和合僧，是五无间的罪业！当然啰，如果你破坏的不是正法道场，那就是没犯这一条。但是这是个不好的习惯，告诉你，这也是个愚痴，啊！极其愚痴的一个事情。他如果有缘，他自然会去，是不是？他如果有正知正见，他也会分辨，离开这个不是佛法道场的道场。他自己会去分辨呐，要你操什么心咧？你操这个心养成这个习惯，你又没有正知正见，万一你搞错了，你就种下这种五无间的这个罪业呐，做了这个罪业呐。这种事各位居士最容易犯的一个过错呐，破和合僧。你要是做了这种事，那就不具备自圆满的其中之一呐。你就不具备自圆满。自圆满都不具备，那你就没有福报呐。你还要到地狱去呐，还是无间地狱！）

“他圆满”者是指佛陀降世，宣说法要，佛法住世，随顺法教，和于他生悲。这是说：

（一）生于佛陀降世之时，

（二）【不仅佛陀降世】，还要佛陀慈悲为众生宣说法要才行。（你看看，我们要惭愧呐，我们没有生于佛陀降世的时候，他圆满不具备，要惭愧！那如果佛陀生于世间，当然也有的人说，佛陀也还在人间，是吧。但是他没有宣说法要，他在入定啊，那也不圆满，这个他圆满外环境不具足。）

（三）【若佛法已灭也不能学佛，所以还要】正逢佛法住世之时，（这点我们还是有，啊，这点我们还是有这个环境。现在佛法还在住世，啊！）

（四）要依止那些住持佛法之人，（讲得很清楚了呐，不就是依止善知识和上师嘛！你的上师，你要依止呐。你一年半年几个月才见他一面，都不算依止，你要依靠他，并住在他身边，啊，跟随他一起，才叫做依止住持佛法的人呐。那也不是依止一个穿衣服的呐，所谓僧侣呐，他不是指这个，他必须住持佛法。什么叫住持佛法啊？他要讲经说法，跟你开示，按部就班地学习，要让你明白佛法的道理，这才是住持佛法的人。不是指那些会仪轨，嗯，穿上这身僧衣，搞那些降妖除魔，搞那些乱七八糟的那些事情的人。那都是副业！仪轨，什么敲敲打打做法事，降妖除魔，等等，穿上僧衣，那都是副业！真正的唯一的标准就是他在弘扬佛法，讲经说法，按部就班地能让你明白这个佛法的道理，这样就是住持佛法的人，你要依止这些人。不管他是居士还是僧侣，他缺乏这点，就不是叫做住持佛法的人，啊！有了这点，他就是住持佛法的人！）

（五）要对其他众生能够产生慈悲之心。（这个慈悲，也是指慈悲这个其他众生的解脱呐，那要是能够慈悲这些没钱用呐，生病呐，贫困呐，灾难呐，慈悲这些东西那这个世界上早就没有这些东西了呐，那就没有穷人也没有灾难，也没有疾病了呐。佛菩萨早做了呐。为什么佛菩萨没有做咧？是不是？世界上还有这么多战争？还有这么多灾难？还有这么多疾病咧？这是众生的业力，慈悲是对众生的解脱慈悲，啊！）

这样一个具足十项自他二种圆满条件的人才叫做“十圆满”。（那我们从中间至少就有一项不圆满，没有生于佛陀降世的时候呐，是不是？我们就不具备十圆满呐。）既具足“有暇”又具足“圆满”的人身才叫做“人身宝”。（我们只是相似的“人身宝”呐。我们不叫做具足的“人身宝”呐！）为什么这样的人身，称做“宝”呢？因为它就像是如意宝一般的极为难得和具有重大利益的原故，《菩萨藏论》云：

“得人身者极为难，具足人寿极为难。”

《悲华经》云：

“投生为人极为难得，逢佛降世极为难得，

于善法心生好乐，发起善愿亦极为难得也。”

《宝树庄严经》云：

“能够排除八种无暇，【那不利于修行之八种因素】（哎呀，这些人呐，就是上师不断地劝导他，帮助他排除，他还不肯，他就还……，就要粘着这八种无暇，死死地抱着，紧紧地抓着这八种无暇，他就不肯离开这八种无暇，是吧。确实是极为困难的呐！是吧。）是极为困难的：投生为人，具足暇满，逢佛降世，具足诸根，得闻佛法，遇善知识，得闻开示，从善士学，依教奉行。值遇正法在世，在人世中又能作与佛法相应的努力，实在是甚难希有啊！”（经上都这么说，确实难，确实稀有，什么？嗯，能够听闻佛法呐，能够遇到善知识得闻开示呐，还能够从善士学，依教奉行呐，这都是稀有难得。为什么？确实是稀有难得呐。你看，现在没有几个愿意听法的，啊，没有几个愿意听讲经说法的，他就是知道了，他也不愿意听。听了听了一半又要离开，她为了看一个稀奇的把戏，看鬼打架，看人鬼打架，她都要离开听闻佛法的这个地方，宁愿放弃这个听闻佛法的机会，你说这可怜不可怜啰？难道那鬼打架比善知识开示的佛法有价值吗？在她的眼里就是这样子的，在这一类众生眼里，这人间的稀奇古怪的东西，工作挣钱这些东西比听闻佛法重要。而这些学佛的咧，搞这些仪轨敲敲打打比讲经说法重要，他不愿意听闻。啊，这些人呐，都是愚痴众生，啊！所以说啊，像前面那几种是稀有难得！）

《入菩萨行论》云：

“得此暇满身，甚难极希有。”

此处所谓的“难”是指什么而言呢？是谁困难呢？何以故困难呢？可以用譬喻来解说吗？

《入菩萨行论》有喻云：

“是故薄伽梵，作喻如此说；

譬彼大海中，一龟任浮沉，

有木随浪飘，木中有一孔，

【龟木纵相遇】，龟颈难入孔，

人身甚难得，如彼龟入孔。”（就是一只盲龟啊，这里还只是说龟，像《大圆满前行引导文》里面说，盲龟把脑袋伸到一个木头的孔里，大海中的一根木头的孔里面，那样难，得人身。那个木头是乱飘的，盲龟也不知道木头飘到哪里，会不会飘到头顶，正好从海底伸出它的头，正好伸到这个孔里面，这么难，得人身。想想看得人身多难。但是很多人啊，他就愿意浪费这个人身，啊，浪费这个人身如意宝。）

《正法经》云：

“如果此大地世界全部皆为洪水所淹没，有人把一段含有独孔的树干抛向水中，任其随风在海中四方飘荡，同时此大海中有一个独眼龙的乌龟在水中浮沉，……这样就是经过千年以上的时间，此乌龟和树干也是很难遭遇的，更不用说那龟头套入树孔中的可能性了。【人身之难得亦复如是也！】”

具体的说，那难获人身者是指三恶道的诸众生。什么原故呢？因为暇满的人身是由积聚善因而获得的，（我们好不容易积聚善因得了个人身，就这样浪费了。这就像好不容易存点钱啊，可以改善一点，可以买点种子来种稻田，啊。他就可以种田呐，买块田噻，耕种噻。他把钱浪费了，赌博赌掉了，嗯。）而三恶道的众生却不会行善积德。他们的【本能和环境迫使他们】只有经常作恶之一途。（那么我们人中间也有作恶一途呐，我们以前认识的，他怎么也摆脱不了恶行，他就是想挣点钱，他必须干恶业。）三恶道的有情要想获取人身，必须本身恶业微小和仰仗另一宿世之善力因缘才能达成的。（你看看，好难呐。三恶道就是这样难。这就是轮回的过患呐。）

人身宝能成办大利益者，如《入菩萨行论》云：“人能成办诸事业。”人，梵文叫做普鲁沙（Purusa）。普鲁沙从字源学上来看，本身就有“能力”或“力量”的意思。暇满的人身能往生善趣和达成解脱，具有这种堪能的力量，所以名之为“人”。能力有上中下三种，人也有上中下三种之不同。

《菩提道灯论》云：

“士夫有三种，上中下不同。”

下士人是指那些能够不堕恶道获人天身者。（那就是现在都很难做到呐。）经云：

“彼能依方便，为得自利故，

获轮回诸乐，是名下士人。”（就是那些天天奉行善法，从不做恶业的，但他不求解脱。利人帮助别人，很乐于助人的，做善事的那些人，啊，他能够不堕恶道，获人天身，做人，善业大的，投生天道。）

中士人是指那些能够自己解脱轮回，获得寂灭之乐者。经云：

“舍弃轮回乐，断离诸罪业，

寻求自解脱，是名中士人。”（就是声闻缘觉，是吧。这些人已经很难很难呐，啊，他要舍弃今世呐，是不是？但是他不劝别人，也不帮助别人，是吧。我们这里就避免了这个错误呐，过患呐。我们互相帮助呐，帮助别人一起舍弃今世呐，是不是？一起去求解脱呐，是不是？）

上士人是指那些为了众生的义利而争取佛果的人。（那就是这些弘法利生的善知识呐，这些讲经说法的人就是上士之人，所以你对于这些上士之人还有什么不羡慕不恭敬的咧？是不是？那些做这些事的那些善知识，上士人呐，就应该有佛慢呐，感到骄傲呐，是不是？）颂曰：

“自历诸苦痛，深悯众生苦，

发奋除众苦，是为上士人。”（自己经历了这些轮回的痛苦啊，他就悲悯别人，他努力发奋地去帮助别人解脱呐，去除掉这些痛苦，这样的人是上士。帮助别人成佛啊，不断地讲经，讲得喉干舌燥，不断地生气，为别人的错误，为别人的轮回生气，帮助别人，教导别人，不厌其烦。嗯，这样就是上士之人呐！是吧。）

至于人身宝能作大利益者，如月居士云：

“彼获人身者，能越生死海，

植菩提善种，贵胜如意宝，

谁人不珍惜，忍使空过之！

人心具大力，非天所堪能，

龙蛇阿修罗，非人诸鬼众，

谁能与人比？”（特别是这些天人阿修罗啊，龙呐，怎么能够与上士之人比咧？与这些弘法利生的善知识比咧？是不是？）

因为暇满的人身能够成就各种善业，超越生死大海和成就圆满佛法，所以远胜天龙鬼神各类众生。其价值实胜过如意宝珠。（那有的人遇到了这样的如意宝，他要轻蔑，还要轻视，还要践踏，还要抛弃，是不是？这就是愚痴呐!）如此人身具大利益，极为难得，所以称之为“宝”。这样希有之宝又极易坏灭；（知道不？会走的呐，这因缘一改变，就改变了，就走了，是不是？）虽然人人都想滋身养寿，但死亡之缘实在太多了。吾人之生命刹那变灭，顷刻之间就可以死亡，成为虚无的。（死亡的因素真的太多了呐，我敢肯定地说！过年过节这个时候，那吃酒吃菜吃死的，也不在少数呐，哼哼哼，是不是？）

《入菩萨行论》云：

“若人作是想，今日不会死，

应享诸快乐，斯人甚痴呆，（如果有的人啊，是这样想，啊，今天不会死，应该享受各种各样的快乐，这样的人是很痴呆的人呐。因为你喝酒就可能醉死，哼！纵情自己，放纵自己，喝酒啰，过年过节，敞开肚皮喝啰，那就有可能喝死，酒精中毒，哈哈哈哈哈，醉死！）

为愚念所欺，（这样的人是为愚念所欺啊。）

应念我此身，终有坏灭日，

光阴勿空过。”

因为此身难得易坏具大利益，所以应该把它当做是一只舟筏，乘之越过生死大海。（人生就是用来干这个呐，解决这个生死问题呐，这就没有浪费掉呐！）经云：

“依人身舟筏，能脱大苦海，

此身甚难得，愚人莫痴睡。”（这个痴睡，不是指休息，而是叫大家不要像做梦样地度过这个人生，在睡梦中度过这个人生。）

此人身又可视之为一匹乘马，御之则能脱离生死之险地。（是吧。）颂曰：

“人身如净驹，乘离生死苦。”

以上的观点是说，要把这个人身当做是自己的奴仆，支使他去作各种善行，（但是绝大多数的人呐，就把这个人身变成自己贪欲的奴仆呐，变成自己家亲眷属的奴仆呐，就浪费掉自己的一生呐。）如经云：

“应驱吾人身，使之作善业。”

但这又必需先具有信心才行，因为如果没有信心，善法是不会增长的。（你们没有信心就不会依止上师，也不会继续照上师教导的去做。你没有跟上师在一起，你只会照轮回中的去做，啊，今天还记得上师的一些教言，明天就忘记了。嗯，时间一长你会忘得干干净净，是不是？）《圣十法经》云：

“人若不具信，白法不成就，

如种被火烧，不能生苗牙。”

《华严经》云：

“信心微小诸众生，难知菩提【微妙法】。”（因为要想知道菩提的微妙法，是需要长时间的熏习和艰苦的努力。你信心微小，是不可能依止上师的教言做下去的，啊。）

所以我们要谨记，生起信心是十分紧要的。《大庄严经》云：

“阿难！应生信心！此乃如来之祈请！”（如来都祈请咧！如来都祈请。祈祷啊，要生信心呐。）

但信心究竟是什么呢，信心略说有三种：

（一）深切的信心，

（二）向往的信心，

（三）清净的信心。

深切的信心——是指：【由观察世间的现象，对业果不坏的道理心生深切的信服】，因此对讲业果的苦圣谛和讲烦恼业因的集圣谛生起了深切的确信。（就是深信因果呐，因果不虚呐。）这样就会相信行善业或恶业，自然就会得到欲界中的种种快乐或苦痛之果报，（嗯，种善因得善果，种恶因就得恶果呐，要形成定见！）造不动业【禅定】就可以得到色界和无色界之乐报。又深心信服集谛所明之由烦恼业力之活动必会引生苦果而为有漏之五蕴身所缚之道理。（这就是苦集灭道四谛呐，一定要深信这个东西，形成我们这个有漏的五蕴之身嘛，而且我们被他所束缚嘛，贪恋此身嘛。）

向往的信心——是看见无上佛果之超特殊胜，心生向往之心，因而以至诚和恭敬之心去学习成佛之道。（问题是你至诚了，就会舍离呐，你还会不依止上师吗？你恭敬了，还会不依止上师吗？还会去依止那些轮回众生吗？啊，不去学习佛法，去学习那些乱七八糟的东西吗？与解脱无关的，你不会去学习了呐。）

清净的信心——是依靠佛法僧三宝而生起的。（没有教导，你不会生起清净的信心呐，你不知道什么是清净的信心呐。）佛宝是开示正道的佛陀，法宝是道法的本身，（就是佛陀的教法。）僧宝是修道时的导师或伴侣。（至少是真正修行的才叫做伴侣了。）对三者有诚挚的信心，故名清净信心。《俱舍论》云：

“信心是指于业果、真谛及三宝生起真诚的、向往的和清净的实信。”

《宝鬘论》云：

“欲乐凶恶不能动，恐惧愚迷难撼摇，

我说此是真信士，决定良好之法器。”（也就是说什么？欲乐不能让你离开上师，不能动摇你对上师的信心，是不是？凶恶也不能动摇，恐惧愚迷，随你怎么搞，都难动摇，这才是真信士呐，是决定的，良好的法器！否则不是法器啊。很多人不是自以为是大根器吗？你连个根器都不是！怎么会是大根器咧？嗯，随便就动摇了呐。是不是？对这个世间的贪恋倒是很难动摇，对世间的贪恋很难动摇，哼哼，亲缘很难动摇。“你看我们家，团结得多好！就是不动摇！”是不是？）

欲乐不能动者，是说用欲乐的方法去诱惑绝不能使真信士抛弃佛法。比如说：“你如果舍弃佛法，我就会给你妙食、珍宝、美女或王位等极可欲之事物！”纵然这样去诱惑，真信士也是不会舍弃佛法的。（真信士就不舍弃佛法。）

凶恶不能动者，是说用凶恶的方法去威胁也不能使信士动摇。（包括以灾难威胁你，“你要躲起来，你要离开上师。”他都不会离开呐。“我死就死在上师身边!”这样才叫做不动摇，才叫做真正有信心。就像那个巴基斯坦“永恒的爱情”里面唱的歌样的，“我死也要死在你的怀里，死也要死在上师的怀里。”这样才叫做有信心呐。哼哼。）比如说：一个凶恶的人从前曾经极端的伤害了某人，现在对方说：“你如果不放弃佛法，我就叫那个恶人更进一步的伤害你！”这样的威胁也不能使真信士舍弃佛法。（不舍弃上师就是不舍弃佛法呐！因为上师教导你佛法的呐。你离开上师，不就是舍弃佛法吗？你就是舍弃他的教言了呐。）

恐惧不能动者（啊，更说明了呐，是说无论用任何恐惧的方法啊，去恫吓也不能动摇真信士的信心。比方现在很多人喜欢说灾难呐，那些一听到灾难，就躲起来。当然啰，他们也从来没有依止过上师。如果你依止了上师，这样的灾难语言能够让你离开，那你也就不是信士，不是根器呐！）是说无论用任何恐惧的方法去恫吓也不能动摇真信士的信心，比如对方说：“你如果不放弃佛法，我就用三百个壮士围着你，每天把你身上的肉割下五两！”虽然这样威吓真信士也不会放弃佛法。（当然啰，不会有这样的人这样威胁你，现在很多人用灾难用预测啊，算命啊，这些东西呐，来恐吓你，啊。）

愚迷不能动者是说利用吾人“无知”的缺点去破坏信心。比如对方说：“业力因果之说是靠不住的！三宝也不是真实的！学佛作什么?！（赚钱去嘛！是吧。学佛干什么啰？）放下这些无意义的佛法吧！”虽然这样去破坏，真信士也不会放弃佛法。（那些利用算命啊，预言啊，也是利用人的愚痴呐，让你离开三宝，放弃佛法，离开佛法。你不要以为我在家里拿着书看也是学习佛法呐，错了呐。离开上师就是舍弃上师，也就是舍弃佛法，啊！不依止上师，你没有拥有佛法！）

能够不为这四种违缘而丧失信心的人才算是真信士和善法器。具有如此信心的人，必能得到无量的利益，堪能发起最殊胜的大人之心，（这里有个大人之心的注解，）*此大概系指菩提心。*（就是菩提心。）能脱离八种无暇，能获得【健康的身体和】明利诸根，（有信心，对上师有信心，什么灾难能吓到你啰？什么灾难能损害你啰？是不是？你跟上师在一起这些恶的东西什么都没有。）能持守戒律，降伏烦恼，远离魔境，得解脱道，积大善业，得见诸佛，蒙佛加持，成就如斯等不可思议诸功德。（这就是依止上师，依止佛法很多好处，依止三宝的好处。依止三宝是指依止成就者呐，啊，因为成就者他能开示佛法呐。）《他拉宝真言经》云：

“信佛及佛法，信佛子诸行，

信无上菩提，能生大人心。”

如果具有信心，诸佛薄伽梵就会来至其人之前为说法要。（你看，你如果具有这样的信心，那诸佛啊，佛陀啊，就会来到你的面前，跟你说法要。那大家就不要打妄想了呐，是佛陀飞到你面前呐，不是的呐，他是以各种各样的因缘，也就是善知识，各种各样的有缘的善知识，啊，来到你面前。干什么咧？不是为你表演魔术，不是为你表演降妖除魔，也不是为你表演仪轨，仪仗，而是为你什么？讲说法要，就是讲经说法，啊。）《菩萨藏论》云：

“若菩萨能具如斯信心，则诸佛世尊知是法器，当至其前为彼开示解脱菩萨道法。”（想听佛陀说法吗？你想认为自己是菩萨吗？你就要有这样的信心，大家好好反省反省自己呐。）

以上是解释具有“暇”、“满”，二种条件之人身宝和三种信心之意义。具有如是条件的人，才是堪能修持无上菩提之法器。（否则就不是的！不是堪能修持无上菩提之法器！）

 括号内文字为上师口述，括号外文字为作者原文，*字号之间为原作注解，所用版本为张澄基老师所著《米拉日巴大师集》简体横版。

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