聂居士提问：冈波巴大师随米拉日巴大师修拙火定时见到七尊化佛。而楞严经中也提到了见到了化佛。这种境界是一致性的还是有所区别。

上师回复：这些都是人家在果位上的事情，是人家自己的修行成果，离他千万里的我们讨论它，没有任何意义。好好审视自己目前该做什么，才是正确的！就像议论着李嘉诚住的房和比尔盖茨住的房有何差别，不如自己去勤奋努力多挣一块钱，多存一块钱来得实在。自己到了那个境界，自己享用就是。现在讨论也只是依文解字。做人学佛修行都贵踏实实在！一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。每时每刻应考虑如何真实地利益当下的我，这才是生命的意义！

打个不太贴切的比喻，如果你是一个欠了一身债的穷光蛋，来到我这个只有个把亿人民币的小富翁面前，请教比尔盖茨和李嘉诚他们的受用，我无法回答。我可以指导你多赚钱，多存钱，有他们那么多财富了，再考虑那个层次的受用。如果你也是个有个把亿人民币的富翁，来到我的面前，我们可以切磋过去赚钱存钱的经验，一起向往顶级富翁的受用。如果你是顶级富翁，我们相遇了，我向你学习，追随你，向你看齐！

聂居士：好的，很有道理！

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                   张澄基 译

在喜马拉雅雪山近西藏雅鲁藏布江上游处，有一所小小的村落。村民以农牧为生，过着简单淳朴的生活，快乐无忧。他们一生中最重要的事，除了务农游牧之外，就是崇奉佛法和恣情歌舞了。

这儿，人人都会唱歌，人人都会祈祷。无论在牧场上，在农田里，或在佛寺中，随时都能听见那高昂悲朗的歌声。因为在这一块广阔的自由天地中，人和大地自然已经融成一片。他们没有什么可顾忌的，也没有什么可约束的了。兴之所至，就在一望无涯的大草原上，放声高歌；在高高的雪山顶上，引吭长啸；在潺潺的流水旁边，沉吟了。（前面这些描述啊，就说明了一个问题，任何事情都需要环境和土壤，啊！像米拉日巴尊者这样的修传派，他们遵循的是原始佛教质朴、自然、注重实践的宗风。那么他就需要什么？具备质朴自然原始的这种人性的民族作为这个教化诞生的土壤。我们学习大修行人的传记，只有一个目的：弘扬并效仿他，是不是？不然作故事看就没有意义呐。那么想效仿他老人家，就要有智慧，你先让自己从内心到外在，都原始起来，都质朴起来，都自然起来。那么怎么做到咧？去掉这些，现代文明的虚伪约束，你才会原始了，你才会质朴了，你才会自然呐。那么在大都市里，你原始得起来吗？嗯，你质朴得起来吗？你自由自在得起来吗？做不到啊，同志们呐。随喜就要好好地模仿，模仿首先从最基本的条件模仿起。那个时候的藏民啊，你看，除了农务之余啊，就是崇奉佛法和恣情歌舞了，他们的歌舞是最朴实的，也不需要到卡拉ok，也不需要到夜总会，他们的生活也不要高楼，也不要大厦，他们都生活在自然里面，跟大自然贴得很近啊。那么如果想效仿米拉日巴大师，你首先就要做到一点啊，要你的生活远离城市的喧嚣。嗯，更贴近大自然一些。当然，多数人能做到是佛法的大幸，也是我们这个地球的大幸啊。多数人做不到，那那些号称学佛的，应该做到呐。那么应该生活到大自然中间去，让自己和自己的生活啊，都原始起来，质朴起来，自然起来。大都市里面啊，做不到呐，嗯。还别说别的生活啊，就是一个吃饭拉屎拉尿，乃至唱歌都很难做到自然，质朴。那么大都市里面日益膨胀的欲望，只会让你忙得头晕脑胀。头都晕了，脑袋也胀了，时间也不够，你还能在潺潺的流水边沉吟吗？你只能在你的办公桌旁边昏睡了，哼哼哼哼哼！只会在股市的座椅上呼呼大睡，只会在忙碌的公交车上呼呼大睡。你就不可能在一望无际的大草原上放声高歌，也不可能在高高的雪上顶上引吭长啸，更没有时间去在潺潺的流水旁边啊，沉吟了！呵呵呵呵呵呵。嗯，同志们啊。这种生活啊，是这些生活在大都市里的人永远都无法企及的一种奢望。在大都市里面所有的人啊，都被自己的欲望和习气牵着，忙得团团转，忙碌得连坐下来听一听的时间都没有呐。有的人就会说，“我有时间上网呐。”你是有时间上网，可你有时间看这些佛法吗？是不是？嗯，看完这些佛法文章之后，你还有时间到那并不潺潺的，你们城市旁边的一条臭水沟旁边去沉吟两下吗？只有大自然中的流水才配得上潺潺的流水呐。你们生活的社区，就只有一些充满污秽的臭水沟呐。那臭水沟旁边还挤了好多人，啊，充满欲望的众生挤在那里，只好挤在那里呐，没地方晒太阳，也没地方散步呐。大家都挤在那里散步，在那种环境中，你还能自在沉吟吗？呵呵呵呵！所以我啊，就觉得人啊，要想做什么就实实在在点，啊！）

一个秋天的晚上，牧童们已从山上放牛归来；（哎呀，这样的情景啊，只会出现在画家的笔下，也只会出现在诗人的意境中，我们看不到呐。那种悠然，那种适意，嗯，那种从容，赶着牛回来。那种生活啊，是一种从容的慢慢的节奏呐。我们看到的是什么？清早匆匆忙忙地开车赶车，挤红灯啊；黄昏匆匆忙忙地骑着自行车摩托车，开着汽车，挤着公交匆匆忙忙地往家里赶。我们还能在大都市里面看到几个人，每天都能从容地踩着夕阳和晚霞回家啰？没有了呐。这种心情，这种意境，全没有了。我们看到的只有匆忙，匆忙啊！）女人们都喂完了小牛，挤完了牛奶；男人们已经把马群赶上了山。（你看看。马是赶到山上去的 。）大家都做完了一天的工作，都高高兴兴地来参加晚间的集会。（哎呀呀呀，现在大都市里的人呐，早晨匆匆忙忙地上班，白天匆匆忙忙地忙各种自己的业务，黄昏了，匆匆忙忙赶车啊，匆匆忙忙地往家里赶，匆匆忙忙地做完晚饭，匆匆忙忙 地洗完碗，就只能坐在电视机旁边看那些匆匆忙忙的电视了，嗨嗨嗨嗨！嗯，我记得以前我在银行工作的时候啊，那还是二三十年前呐，我那里有两个新调来的同事，是从新疆阿克苏调来的，啊。他们一回忆起当年他们在新疆工作生活的事，昨天的事，他们都很留恋。他们说啊，来到长沙这边啊，就没有那种生活了。隔壁邻居都不打交道，每天就是忙自己的，他们在新疆啊，下完班吃完晚饭，就大家一起，今天到你的院子里，做客，唱歌聚会，谈天说故事，明天就到我家来，吃着各家院子里的水果啊，那都也是一种比较惬意比较从容的生活啊，没有我们这边这样，都很忙碌，啊！）

在村庄的尽头处，有一片大草原，苍郁雄劲的古松，像座屏风似的沿着草坪的东边整齐地排列着。松树下一堆熊熊的烈火正旺炽地燃烧着，温暖了每一个围火与会的人。歌声，笑声，和孩子们兴奋的喊叫声混杂着，充溢了草坪的每个角落。（这种生活场景我在记忆里，只有我小时候我的父母下放在农村的时候，有过。呵呵呵呵呵！长大以后都没有呐。其实这种生活啊，能够让这个社会真正地和谐，呵呵呵。不是现在倡导和谐吗？，我真难想象，这些一天到晚把自己关在这些像笼子样房间里的人，这些以邻为壑的，这些大都市的人我真难想象他们怎么去跟这些陌生的邻居和谐起来。因为人呐，他的习气是自私的呐。啊，真难。）

一位白发苍苍的老人，从村中慢步的走向前来，他的身旁跟着一位来自异乡的朝山僧，渐渐地走近了那正在欢笑喧嚷的人群。老者的来临，给草坪上带来了一阵肃静。

老人走到众人中间，向大家说道：“今晚的庆祝会，恰巧是八月十日莲师节。我们村上，来了一位善歌的远方朝山僧，我特地请他来参加我们的晚会，为我们唱一些他的家乡歌曲，想来你们都很欢喜听吧！”

　　“好！好！欢迎！欢迎！”大家都拍手赞成。于是那位朝山僧放下了他手里拿着的书，向大众合掌致敬，然后就站在古树下，火堆之旁，高声歌唱起来：（哎呀，此情此景呐，让我很生感慨。你看看，一个陌生的朝山僧啊，在大家聚会的时候，从容地来到了大家的面前，大家也就很自然地接受了。村民心量又是多么的宽阔咧，这里的民风又是多么的友善朴实咧。但是在外面现在的社区啊，能看到这样场景吗？如果出现这样的情况，我们这边都是什么？用排斥、警惕，像看异类样的看着新来的每一个陌生人，呵呵呵，是不是？我们感觉不到啊，任何的友善、接纳和宽容。也就是现代生活啊，把人们的心量关小了，他只有他家庭套间里面那一点点世界，对外面全是用铁门关着的，用铁窗拦着的。就会导致什么啊？他们已经养成这样的习惯呐，对任何外来的客人连基本的礼貌都不会再有。是不是？但是你看看，米拉日巴尊者生活的那个时代，那个草原上质朴的人们，对远方来到人是一个什么心态啊？是不是？羡慕啊。这样的土壤当然会适合那样的教法呐。你看看，我啊，来到深圳这个地方讲法，就很难被接纳。我在inter网上办博客，发文章到那些圈子里，有些论坛呐，那就真的是排斥异己呐。这些办论坛的版主也好，负责人也好，他们连个起码的礼貌都不知道，来的都是客人呐，是不是？不论是来看你文章的，还是到你这发文章的，不就像在这个村庄里，不论是来听歌的村民啊，还是来唱歌的朝山僧一样吗？是不是？没有这种心量了呐。你是论坛你不是学校，是不是？论坛不就像村民们集会，大家都可以说说话的一个这样的自由的天地吗？“不允许！我们这里是一言坛。”那还有什么意味咧？没什么意思了嘛。这样下去，那也就不会有人再来围你这堆篝火，也就不会有人有这种轻松的心情来唱歌呐，明不明白？办论坛的各位老板呐。嗨嗨嗨嗨嗨嗨嗨！嗯，想干什么样事情是需要与之相匹配的心量啊。这才是很重要的关键呐。如果你只是个寺庙、一个学校，那基本上可以约束所有的言行。但是论坛是自由的呐，是民主的呐。如果你的论坛只允许别人听，不允许别人说，甚至别人说也只能说你喜欢，你认为对的，那就不叫论坛了呐，同志们呐。那样是办不下去的呐。就算办下去，在这个同行中也会落下一个不好的名声。是吧。什么？“那里并不言论自由，那里是一言坛。”你们愿意听他的一言谈就可以去，啊。如果你想听各种各样的声音，那就不要去。）

　　“浪涛云海，在广阔的高原上，飞奔浩荡；”飞絮般的白云，在万里雪山的怀抱里，缭绕飞扬；这是人间的净土，佛国西藏！我听见密勒的诗歌，在牧场上；我听见密勒的诗歌，在道路旁；我听见密勒的诗歌，在巍巍的佛寺里；我听见密勒的诗歌，响澈了那高耸的山岗！尊者的苦行，令我痛哭；尊者的遭遇，令我心伤；尊者的幽默，令我微笑；尊者的成就，令我向住。你的胸襟，如恒沙法界的广大！你的境界，如华严大海的汪洋！你的训示，如慈母叮咛的悲切；你的诗词，是圆满佛陀，圣者的歌唱！哦！你是万千众生的依怙！尘沙世界无比的法王！”

朝山僧雄壮沉郁的歌喉，优雅的词韵，启发了每一个人的幽思，叩击着每一个人的心弦。半响，人们方由沉醉中复苏过来，一致求朝山僧再唱一曲。

但是这位僧人，向大家望了一望，严肃的说道：“这是密勒日巴尊者的后学所作的一个赞罢了，密勒日巴尊者，他老人家自己的歌词和传记，才是真正的伟大。尊者的诗歌，虽然在西藏到处流传，但尊者一生的事迹，恐怕你们都还不清楚吧！我想把尊者的传记念一遍给你们听，这比再唱一个歌要有意义得多；一面也可为今晚的盛会助兴，同时也可以答谢各位施主的盛意。（你看看，当年啊，在印度在西藏，在尼泊尔，在喜马拉雅的山下，到处都有这样的行吟诗人啊。其实那种生活啊，如果把它拍成电影啊，那真的非常地令人向往。它是所谓现代生活啊，没办法酝酿出来的，一种自然的生活，是不是？现代化是给人们带来了便利，但是现代化也让人们失去了很多美妙的，质朴的生活。想想看，在晚霞下面，在篝火旁边，有这些行吟诗人唱着这些纯洁的歌谣，唱着这些圣人的传记，那是一种怎样的令人向往的惬意啊？是不是？我们现代人能享受到吗？就是拍出一部这样的电影都要花好多好多的钱，才能让你看到其中的万一。但是过去的人们咧，就是过着这种质朴自然的生活，是不是？啊，有很多令人向往的生活就诞生了很多伟大的诗人呐。你看看，毛主席的诗歌里面是什么？“遍地英雄下夕烟”呵呵呵，现在看不到了，那真是遍地忙碌的英雄啊，下汽车尾气烟，嗨嗨嗨嗨嗨！嗯，污浊的空气。也看不到夕烟呐，也看不到那种纯净的，自然的生活。哎呀！）这部“至尊密勒传”是由一个无姓名来历但即有神迹的似癫非癫的人所写作，人们称他为“西藏疯行者”，（什么西藏疯行者啰？就是米拉日巴尊者的得意的弟子嘛，是不是？）他毕生只写了这部著作。”一边说，一边就坐下来，拿起他的书，借着熊熊的火光，对着寂静无哗的听众，郎声诵读：（哎呀，我看恐怕现在的人呐，也少有谁啊，能有这种从容和这种平静的心啊，来听别人念诵一个过去的圣贤的传记呐，少有。啊，人们的目光啊，都已经被紧紧地抓在那些快节奏的打打杀杀的贪嗔痴的各种各样的毫无意义的这些文艺节目上，是不是？还有谁能坐得下来听这种朗诵哦？）括号内文字为上师口述，括号外文字为作者原文，*字号之间为原作注解，所用版本为张澄基老师所著《米拉日巴大师集》简体横版。

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弟子十分惭愧，每周与上师联系的几天感觉心在上师处，过后感觉就离上师渐渐远了，修行确实太差。

     近一周与菩提学会接触中，弟子确实感觉到了菩提学会的教学方法与上师明显不同，以前参加菩提学会的学习感觉比较获益，现在感觉获益不大了，倒是对弟子随上师修行有干扰。不过弟子暂时还没决定正式离开菩提学会，想再观察看看，弟子已经向学会辅导员讲过了，以后每周日下午去参加共修一次，周六不去了。平时参加菩提学会学习时，弟子尽量注意一点，看能不能避开干扰。弟子这个想法不知上师能否同意？

     以下为一周日记，请上师多提批评意见。另有一问，菩提学会有些人喜欢整天看索达吉上师讲课（网络或录像），说即使没有真正领会，也能在八识田中种下善根种子，所以看得越多越好。弟子感觉对这些人的想法无力破斥，求上师开示一下。

                                                                                          愿上师及众师兄一切吉祥！

                                                                                               惭愧弟子大雄  于2015年5月1日上午

(上师回复：联系时感觉心在上师处，过后就感觉渐行渐远了，是因为你的干扰太多了。我的教学方法就是教一样，你就必须学会一样，成就一样。教的这一样你没有学会，没有成就就不要搞下面的。所以我这里好像教的东西并不多，也没有外面那样的热闹。但是我希望我的弟子学一样就做到一样。菩提学会每周少去一天可以。不做辅导员少发言多听可以试试。喜欢整天看讲课录像的人，他的心二六时中真的在佛法上吗？如果没有真正领会，就不可能知道取舍。我相信这种人每天是有更多的时间心是在轮回的家亲眷属身上和轮回的事业上，应该是和普通人一样在八识田中稀里糊涂种下善的、恶的各种种子。但解脱的种子是很难种下的，因为他不知道什么叫解脱。就好比一个人吃东西，如果他不能领会吃东西是为什么，什么可吃什么不可吃，美食、大便、石头、铁渣一起吞下，他的胃受得了吗？是不是越多越好？即便是真正的食物，上一顿饭没有消化，以越多越好的想法去吃更多的食物，你是个医生应该知道是什么后果。在我很年轻还没有学佛的时候，我就给自己定下过一条规矩，我这一生绝不参加涉及到任何现世利益的团体。因此我学画时没有参加美协；学拳时没有参加武协。我想我学佛修行基本上是独往独来，即便是有几个真想学佛的弟子跟着，也绝不变成跟任何世间利益有牵扯的团体。供你参考。）

2015-4-23  星期四 阴
      上午师兄先手机回信，说上师让我不要接辅导员职位，略感意外，不过上师必有道理，当即答应。
　　傍晚至公园散心，公园傍有个小寺院，先绕着观音殿转了几圈，感觉比较困比较累，就在公园椅子上躺着小睡一下，想了一会儿当辅导员的事，前二天我们三个人说好是星期六宣布换辅导员的，我已同意了，如果到时候要真会宣布，我说不接这个位置也不太好。不过当初我们说的是为了避免一些纠纷，暂时让我任这个职位，这是名义上的，也是暂时的，以后推掉这个职位应该也有很多机会。上师已经吩咐下来了，到时候上师三宝也必有安排，自己也不用太担心。至9点回医院，家乡一位医师打电话来，让我远程帮他搞一下电脑，到12点也没有搞好。

（上师回复：不接辅导员的职位是因为如果五明佛学院没有成就上师来摄受你们，你就会要离开；如果有成就上师来，我也乐意你依止，假如离开时，有几个跟你有缘的佛友对三昧禅院生起信心，你没当辅导员就应该属于个人之间的选择，没有利用这个职位的嫌疑，我不会参加任何团体，也不想得罪任何团体，我都要求你们舍弃今世，自己怎么会去争这几个萝卜头？）

2015-4-24 星期五 雨
     早上大礼拜30分钟，上午门诊，中午听了一会上师录音，下午对一切外境均是自心显现有所领悟，如果外境是自心，修安忍即是自然而然的事。晚饭后去公园散步，公园里人来来往往，当异性从对面走过时，感觉还是有一丝欲望生起，但与以前不同是现在感觉欲望中带着清静。我想保持这种清静的感觉，这时心中产生了一种不适感，我就特意调整一下自己，就把呼吸调慢，抑制一下自己的思维，这样感觉舒适一点，然后继续在公园内慢行。

（上师回复：一切外境均是自己心的显现。明白了这个道理，就应该明白看一个人所处的环境，你就应该知道他的心。对比一下，你的外境和上师的外境，你就应该明白你的心多么的忙乱，上师的心多么的清净，你还记得上师的生活吗？即便是在长沙也是一片闲云、一只野鹤，几年都难得有一轮回的外缘来接触。）

2015-4-25 星期六 晴
      早上大礼拜30分钟。

     中午要去菩提学会学习，但下午四点医院要开会，这是医院的每周例会，原先是每周一下午开的，这周开始改在星期六下午开。我考虑好了，先到菩提学会去一下，上一节课就回医院开会。
     如按前几天所商议的，今天要宣布换辅导员，不过到了学会时，看了一下辅导员与其它人谈话的态度，好象他改变了想法，这正合我意。上课时手机上收到上师回信，匆匆浏览了一下。

     第一节课后休息时，辅导员说了他的想法，说菩提学会不是某个人的，甚至不是五明学院的，大家要坚定自己的想法，学习不要被人干扰。他与法师的矛盾是个人的问题，大家不要受影响。我稍听他说了一下，就回医院开会了。

      傍晚到公园走走，再看看上师回信，感觉对治烦恼确实就是破我执，注意力总是放在对治烦恼上，境界确实低了一点，但要怎样提高上去，感觉也没底。异性从身旁走过时，还是那一点清静感。八点至医院后想到有点病历要快点补上，至病房写病历至十一点半后回房睡觉。

（上师回复：最好是把菩提学会简单地理解为一个学习的机会，而不是一个团体。在我们国家搞团体，历史上都有前车之鉴！作为一个想追求出世间成就的人，应该远离一切团体，做一个超然的人，除了利益自他解脱之外，不要跟任何世间的是非利益有牵扯。从这个角度我是很推崇老庄思想的。对治烦恼就是破我执，注意力总是放在对治烦恼上，境界不低。只是当你一直对治我执，对治我执，到有一天无我执可对时，就要迅速地对治这个对治的习气，即是破法执。）

2015-4-26 星期天 晴
    早上打坐45分钟，大礼拜30分钟。早上站在窗口时，想到最近几天心中嗔心烦恼也不明显，爱心烦恼也不明显，下一步修行的目标不清楚。反观自己的内心，感觉是一种空白稍带光明境界，看不出这种状态有什么过失，也没有功德。但自己分析，没有功德就是过失，保持这种状态是浪费时间，这种状态还不如有烦恼时可以对治和忏悔，所以要想办法打破这种状态。

    下午去菩提学会学习，我没有说什么，有一道课思考题别的师兄答不上来，我替她答了，回答时谈了一点自己的感受，这时内心有较明显的冲突感。过后分析自己的一些真实想法还是不宜说出来。

     傍晚还到公园去走下，边走边听上师录音，有时观想一下上师在右肩，绕着湖右转。对面有异性走过来时，体会到的还是那种带一点清静的欲望，暂时也没有提高了。

（上师回复：你的认识是错误的，心中嗔心烦恼不明显，爱心烦恼也不明显，即是善与恶的烦恼皆不明显，感觉到自己是一种空白稍带光明的境界是你修行的进步，不要有功德和过失想，保持这种状态不是浪费时间，而是进步。头一天的回复说了嘛，当你对治到无我执可对治，无烦恼可对治，就对治这种对治的习气，保持这种空白稍带光明的境界下去，你的心光就会发露。当有一天能观察的你，所观察的心境同时泯灭时，不就是能所双泯，正是认识自己真面目的好时机，但这是需要在上师身边好好勘验的。在菩提学会不要表现自己，因为那里没有上师，说出自己的真实想法会有魔扰。多想异性对修行的干扰和障碍，会对放下对异性的向往有帮助。）

2015－4－27 星期一 晴
      昨晚睡前打开电脑听上师录音，睡时在半梦半醒中还在听，但听得不全，理解好象是错的。后半夜感觉有二三个小时阳物都是微兴的状态，我没有管它，天亮醒后它自然软下去了。
     上午与医院领导商量一些事，一位病人家属过来打搅，这位家属是熟悉的，他妻子与二个儿子都是精神病人，一家就他一个人正常点，不过这个家属性格也有点问题，平时我们也不怎么喜欢他。今天因他打搅，我心中起了一丝厌恶心，随即警醒忏悔，忏悔自己的自他分别念太强，此后半天一直是这种忏悔状态，当与人接触产生分别念时忏悔感更强，自己觉得这种忏悔状态比较好。傍晚原单位的院长打电话来，借我的B超机还我，并给2000元作为租借费，或者说是其它方面的一点补偿。我觉得这个钱不太好要，但要下来也可以，这时因起了利益得失心，那种持续忏悔感消失。
      傍晚再到公园走下，边走边听上师录音。
      晚上九点半是江西地区菩提学会组织提高班试讲，共十五六个人在YY里，主持人是南昌菩提学会的一位大组长。组长先说了一下串讲颂词的一些要求，我进YY晚了一点，没听清楚，然后要求每个人自己选一小段颂词试讲，时间5－10分钟。我第二个讲，没讲完被大组长打断了，大组长认为我串讲有二个问题，一是没有紧密联系课本，二是讲内容超过了自己的修行境界，属妄语。从今天的情况来看，更说明我以后不能与人谈自己实修中的理解，只宜谈一谈书上的理论，课本上的意思基本上讲得清就可以。
      晚上睡得不踏实，明显与参加了YY学习有关，感觉还是要调整自己在菩提学会中的一些心态。

（上师回复：阳物的兴软就好比自然界的春夏秋冬，管好自己的心，随它去！你对某个病人的家属不喜欢，能忏悔是自己自他分别太强，不错！跟自己厌恶的人容易警惕。其实修行没有成就的人都有精神病，都不是正常人。对于钱财不要做太多的分别，都看作是解决自己的障碍与累积修行的资粮。你们那里还有什么提高班和大组长，那个大组长是成就者吗？如果是的，就应该给他坐上师的床。不是成就者就没有资格打断别人的串讲。他不过也是一个自考生嘛！他们认为你没有紧密联系课本，因为他也是一个只能联系课本没有实修的“知识分子”。他也只会看地图，讲地名。既然自己都没有实修，凭什么去评价别人修行的境界？！本身就是大妄语！你们那里所谓提高班也好，所谓的学会上课也好，都是在文字上讲旅行指南，在地图上讨论地名而已。你想你们这样搞，学得再久也没有离开原地。因为那些所谓的学佛的人，没有一个意识到要舍弃今世——即到火车站买火车票，离开当地去自己想去的地方，更没有一个意识到要依止上师做好皈依——即找一个去过北京的向导，带自己的路，别错跑到南京去了！难道五明佛学院的上师没有讲，也没有要求吗？这是真学佛修行最起码的要求！可以说你们那边那些学佛的人，学了几十年，讨论了几十年，进了所谓的提高班，提高了几十年，都是在打妄想、说妄语。因为没有一个真到火车站打车票的——即真愿意舍弃今世的，更没有人愿意去依止上师，宁愿对着上师的照片磕头，也不愿意呆在上师的身边学习修行，最多几年时间到上师处旅游一次，呆那么几天，等上师摸摸自己的脑袋，连说句话的时间都没有，更别说提问学习。完了之后，回到轮回的故乡，继续轮回的日子，还贪恋着大组长、辅导员的味道，炫耀着自己几十年念旅行指南和熟悉地图地名的“成就”，还妄想着可取得修行的成就，或是可以往生西方极乐！）

2015－4－28  星期二 晴
       早上打坐45分钟，大礼拜30分钟。
       今天上午交班后回家一趟，中午近十二点到家，到家时小儿子正睡觉，妻子在做饭，妻子不与我说话，我也不说什么，饭熟后大儿子放学回家了，大家各自吃饭，饭后妻子要去打麻将，与我交待几句就走了，后来打到傍晚六点多回来。下午我带小儿子时，感觉未起很明显的私爱之心，也没有什么对治。晚上等妻子与儿子都洗澡后，我骑摩托车到姐姐家去一下。姐姐要我到她家去，主要是想了解我在做什么，她是信基督教的，平时在教会里是领头的，对修行的关键是修心这个道理还是接受的。所以在姐姐家我谈了一点自己的实际想法，姐姐没有反对意见，只要求我不要主动催妻子离婚。
       晚上妻子几次要抱我摸我，我没同意，只同意她靠着我睡。妻子这次没有大发脾气，她决定等大儿子高考后到乐平来与我一起住一段时间，观察我在做什么，并想依靠我对儿子的感情及她的温情使我回心转意，我没反对她的计划，只是提醒她一下，说她的想法是错的。

（上师回复：你的想法和做法基本都可以，不主动催他离婚是对的。明确而清楚的说出自己的想法，将来怎么解决由她决定。你只需坚持你的原则就可以了！）

2015－4－29  星期三 晴
      早上赶到医院上班，查房后参加院内检查，抽查各医师的病历，我院的医师少病人多，病历大部分写得很差，我只简单查了一下大的问题。
      晚饭后还是到公园去走下，边走边听上师录音。菩提学会的华师兄打电话来，问了一点电脑上的问题，又谈了一点她家的事，讲了二十来分钟。过后护士长又打电话来，说家里的事心烦，与我聊下工作，解下她的心烦和工作压力，又谈了三十来分钟，与护士长聊天时，感觉自己的心被牵动了。打完电话后反省到自己有思想上的误区，还不知道怎样把日常聊天摄入到修行中来。后来回到医院时原先的情人又打电话来，说她在外面旅游的情况，谈了十来分钟。
      晚上睡梦中与护士长聊天聊得开心，她突然冲过来亲我，我立即反省到这是傍晚打电话时错误心态的延续，就努力提起正念，梦就醒了，醒后想忏悔，但未能生起深切的忏悔之心。

（上师回复：不存在把日常聊天摄入修行，真修行要不闲聊，少闲聊，要离弃无意义的言语，包括唱歌等，都是别解脱戒中的绮语戒和妄语戒。别解脱戒五戒之间是互相有帮助的。）

2015－4－30  星期四 晴
     早上大礼拜30分钟。
    下午绑一吵闹病人，心态比前些天稍好点，还是不理想，动作较粗暴。
      傍晚以前一同事来找我，二人就到公园走走，随便聊下天，感觉闲聊时还是提不起正念来。后来独自走回来时，路边的情侣牵动了一点自己的欲望，立即想作念忏悔对治但生不起忏悔念头来，改为作念轻微拔正一下自己的心，效果还好点。

      为什么这二天自己生不起深切的忏悔之念？感觉是二个原因，第一是心受外境影响，与上师的心远离了；第二是这几天的错误念头都不强烈，就难用强烈的念头去对治。但这种轻微拔正念头的做法有除草不除根的嫌疑，实际修行中效果怎么样还有待观察，也需上师指导才行。

（上师回复：不存在错误念头强不强烈的问题，观察自己心相续都是由观察粗相的烦恼，到观察细微的烦恼，这便是修心功夫的深入和进步。提醒你饮食一定要清谈，荤菜只开许骨头汤和鱼类的五净肉。有机会检查一下自己的身体，真想修行是不能有“三高”等内脏疾病的，对头部的微细血管的柔软有很高的要求。如果动脉硬化导致微细血管太脆，血脂过高等，都不适宜修行，这样的身体于修行是有极大的妨碍的。望你谨慎！可多吃一些软化血管，降低血脂等的健康食物，以便修行，体检后把详细的体检结果告诉我。）

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    如前所述，最初发菩提心，然后精勤菩萨学处，就能一步一步的趋入菩萨之地道次第了。菩提道之阶次摄言之可如下颂：

“资粮加行道，见道及修道，

圆满究竟道，五道至圆成。”

《菩提道灯论》释五道时说：

“下、中二类根器的人，最初学佛之时，先示以佛法之基础，然后使之启发行、愿二种菩提心，然后教以精勤集聚福慧二种资粮。如是教示资粮道的教法。这样努力，渐次契证诸法空性，就能进入加行道之‘暖’位了。然后证入初欢喜地等见道、修道及究竟道等阶次……”

资粮道

一个具有【大乘】种性之人，最初发大菩提心之后，向上师求得口授【修习福慧二行】，乃至未得智慧暖相之前，这一阶段之善行努力统名为资粮道。在这个阶段中，行者之宗教体验可以分为四个重点：欣乐佛法，增上意乐，实际体悟和心有所得。*【原文不太易了，权译如此。】*为什么叫做资粮道呢？这是因为要使行人成为堪能产生证悟暖相之法器而修福慧资粮，所以叫做资粮道；又与解脱相应，为诸善法根本，故名资粮道。在这个阶段中，菩萨致力于十二种法要之修持：即四念住，四正断和四神足。

四念住是：身念住——以正念观察身体。

        受念住——以正念观察六尘六识之感受。

        心念住——以正念观察此心，

        法念住——以正念观察【心所思法】。

这是小资粮道【初阶】时，所着重修持之法。（那么相应的对你们应该怎么做咧？比方说你修身念住，就是以正念观察身体，观察身体有什么好观察的？嗯，观察身体干什么？观察身体是什么东西啊？这意味着什么啊？观察身体 就意味着观察你的 身体在干什么？处于什么样的环境。如果你的身体还在轮回中，红尘中，啊，时时受着尘嚣的干扰，是吧，时时跟那些家亲眷属，纠缠在一起，这能说是以正念观察身体吗？你不依止上师，你的正念从何而来？正念是要从上师那里求得口授，求得教授，这就是闻思修习。那闻就是听法啊！嗯，你的身体还呆在这个大城市，不管是悠闲的某一个别墅，还是集体宿舍，还是办公室、工厂。你观察这样的身体，这样的身体符不符合修行呐，这是身念住。受念住，以正念观察六尘的感受，那你是贪着在红尘中的啊，各种各样的欲望，纠缠着，从男女欲望，到饮食欲望，到这些尘嚣的一切欲望，这就是受念住观察，不相应呐，法不相应。啊，与法不相应。你要观察得到啊。嗯，如果你不从上师那里学习，你根本没有办法区别这个正念去观察出来的感受啊，因为你不知道什么是正确的感受。啊，没办法取舍。你贪恋红尘，这就与法不相应。心念住，以正念观察此心，你的心一天到晚想些什么？你的心是不是一天到晚是想着上师的教言啊？这样就与法相应。如果你的心里一直挂着红尘中的这些五欲六尘，挂着这些不求解脱的家亲眷属，是不是？嗯，挂着你的所谓欲望，从工作的欲望到生活的欲望，这都是与法不相应的呐，与佛法不相应的，啊。你如果不依止上师，你不从上师那里学习，你又怎么知道自己的心在想什么咧？法念住，以正念观察心所思法。那首先要学习正念，拥有了正念，知道了什么是正确的念头，然后观察心里所想的法，到底是法还是非法咧？是轮回中的法，是所谓事业、欲望等，还是利益众生解脱的佛法咧？四念住就是资粮道最需要修的一个正行功课，就是四念住参禅。 ）

四正断是：令已生起之恶法速疾断除，

          令尚未生起的恶法或罪业不要生起。

          令未生起的善业能够生起，和

          令已生起之善法增长。（哎呀，你没有前面的四念住，你又怎么能令已经生起恶法能够迅速断除，你都不知道你被恶法法了，是不是？怎么样防范咧？令他不要生起咧？是吧，不要追寻，追忆啊，没有生起就不要生起呐，是吧。你要靠戒律嘛，啊。令未生起的善业能够生起，令已生起的善业得到增长，更要依止上师啊。啊，要做到这些就必须依止上师，时时在上师的教导下，闻思的教导下努力修行，你才能继续增长善法，才能停止恶法呐，是吧。）

这是中资粮道【中阶】时，所着重修持之法。

四神足是：欲三摩地、勤三摩地、心三摩地和观三摩地。这是大资粮道【后阶】所着重之修法。（着就是契入三摩地呐，啊，资粮道的三摩地那就有禅定呐，嗯，稳固呐，专注呐，是吧。令你的善法专注呐，是吧。心专注于修行，心专注于佛法，啊。现在很多人学佛二三十年呐，就根本没有把这个资粮道应做的功课去完成，一点都没做，他美其名曰老修行呐，以为自己念了几句佛号，就做了，你连资粮道的都没做完呐！而且念得很欠缺呐，你念那句佛号，以正念观察没有？你的身体呢？你还在红尘中，还在城市里，尘嚣四起的大城市、大都市，是不是？县城里面，你没有舍弃今世呐！你这句佛号念 了，哪来的正念啰？是吧。你纠缠着家亲眷属，让自己的欲望和事业……，哪里以正念观察了六尘六识的感受啰？是吧，这是念了什么佛咧？你的心跟这个佛法不相应呐，跟这句佛号不相应呐。所以所谓的二三十年学佛，确实没有学，只挂了个名，啊，挂了个居士的名。）

加行道

加行道是在资粮道究竟以后之进一步阶段。（哈！嗯，很多人呐，学佛啊，真的是浮皮潦草，他资粮道都没有做，没有做这些观察嘛，没有舍弃今世嘛，他认为自己就到了加行道呐，啊。加行道是资粮道究竟以后的进一步阶段，资粮道做得很好了，是不是？）此时能证悟四圣谛法及其随顺决择之四支分。此中有四位：即暖、顶、忍、世等一法等位。为什么名为加行道【或相合道】呢？*【藏文sByor. Ba有相合、联接和步行加行之义。】*那是因为此阶段之行人能契合真谛之证悟的缘故【或邻近真正见道位之前阶之故】，所以叫做加行道【或相合道】。（你不要认为上师传了你五加行，你就是加行道呐，啊。不是这样子的呐。因为这个阶段的行人是能够契合真谛的呐，啊，他对世间的舍弃已经做得很好了呐，是吧，正知正见都已经很具足呐。有的人刚刚开始学佛，资粮都没开始聚集，他的那个师傅就传他五加行，他就认为他是加行道呐，做梦呐！你那么多观察都没有做，你根本就没有习惯修行呐，前面资粮道的四念住，四正断就要你训练自己心上用功夫呐，你心上用功夫呐， 你就知道修行怎么修呐。嗯，你从来没有观察过自心，对红尘贪恋，那么多贪嗔痴，修什么行啰？是嘛，那就离加行道还远着呐！下面看看，）在暖位和顶位之时，会具足五根：即信根、精进根、正念根、三昧根、智慧根。（哈哈哈。你有信根没有啰？于上师和佛法没有信根咧，很多人咧，谈不上有信根咧。哪里是加行道啰？他前面的四正念，啊，四念住都没有做过观察，是吧。）在忍位和世第一法位时，则会具足五力：即信力、精进力、正念力、三昧力和智慧力。（这不可以鬣等的呐。那么汉地也好，其他地方也好，初业行人还在资粮道，绝大部分都还有漫长的资粮道要走。为什么？在资粮道的初段，初期就要开始舍弃今世，舍弃这五欲六尘，你才有闲暇，让身闲暇下来，让自己的身体闲暇下来，就是准备做身念住嘛，没有去干那些轮回颠倒的事呐，在修正法呐。这点没做到，哪里做了资粮道应做的事情咧？嗯，那么这个时候你就可以依止加行道的这些师傅呐。啊，绝大部分的初业行人，就应该依止在加行道的这些人做师傅，啊，做上师。那么在加行道的就帮助这些在资粮道的，圆满他的资粮道的福德资粮，福慧二种资粮。同时自己也努力地在加行道上啊，认真地修行。决不可因为自己是上师就起狂妄。因为你这个时候还只是加行道的上师，啊，你只是在加行道上修行，在做资粮道的，初业行人的上师，是吧。所以你就应该脚踏实地地把加行道的功课做完。）

见道

见道者，是在“世第一法”位之后，在止中修观四圣谛，因而生起同等之胜观，（哼哼，在止观中，什么叫在止观中修习啊？世第一法之后。啊，暖顶忍世，“世第一法”啊，就是自己的信力，精进力、正念力、三昧力和智慧力都具足了，这就是忍位，和世第一法位，啊，具足了之后，在止中修观。那些口口声声呐，说自己“啪！”的一声就见道了，那些人呐，你们止了没有啰？嗯，你每天麻将、扑克、世间工作，世间欲望一点都没止咧！你连资粮道的那个功课都没做，都没去观察它呐，观察了之后你就不会做了呐，知道这些与法是不相应的，啊！观察了与法不相应，你就要停止呐。嗯，停止了，你才能做加行道的功夫呐。在加行道做到世第一法之后，你还没到见道呐，是在止，已经止得很好 呐，在止中修观四圣谛呐，四圣谛是苦集灭道呐。）如观苦谛时，生起【对现世之不满足】知苦法之忍相，对苦之事实知其为“真法”之智慧，（这是一步步做功夫咧。首先通过资粮道观察自己的心，让自己如法起来，堪修正法，聚集资粮嘛。什么叫聚集资粮啰？你要把你这些东西该放下的放下呐！是不是？该舍弃的舍弃呐！嗯，如果不做这样的观察，你的心一天到晚茫茫然然，全想着这些工作，家务事，自己的欲望，等等，你什么时候进入修行状态啰？又怎么会见道咧？啊，有些法门就是传了个法，认为多少多少座以后，“啪！”就见道。明心见性不难，但也不是这么容易啊。明心见性是见道位，他是需要资粮道的具足然后到加行道也具足呐，他是经过了一段脚踏实地的修行呐，在资粮道之初就已经舍弃世间呐，舍弃今世呐，在加行道中不断地稳固它。你看，资粮道已生起的四正断呐，令已生起的罪恶断除，令未生起的不要生起，你的罪恶，恶法。啊，令已生起的善业能够生长。令未生起的善法生起。什么叫做令已生起的恶法断除啰？就是你今世所做的一切咧！轮回中的一切事业咧，这都是恶法咧，与佛法不相应的咧！你四正断做了没有啰？是吧，这些学佛二十年三十年的连四念住都没做，更没有做四正断，啊！他没有观察，也就没有舍弃嘛。令那个未生起的善法，生起，那就是什么？你还没有开始去学佛呐！你就让自己能够去学佛噻！思维佛法噻！你们是坐在我这里听我讲的时候，还能勉强想一点点。那回去之后咧，什么都没有呐。你不听讲的时候，就要令这个东西继续增长呐，这才是你的四正断呐。是不是？四念住就是观察自己呐，看看自己在想佛法没有？在修行佛法没有？以为自己一天到晚有口无心地念了那句阿弥陀佛就是修佛法呐，啊，你就是修佛法啊？不是的呐。资粮道都没做呐。很多人二三十年呐，号称学佛，他没做资粮道的功夫，没观察过。虽然有的人看了很多经书呐，甚至是专家教授呐，佛学教授，但是他连四念住和四正断都没有做过。为什么？如果你做过的话，那你的身念住就不会继续再操持世间的这个行业啊，轮回的行业啊。嗯，受念住你就会仔细地观察自己的一些受用啊，是不是道上的受用啊？还是轮回中的受用啊？你就会观察你自己的心，是在什么地方？心所思的这些法啊，是轮回中的这些工作、欲望，还是佛法啊？还是利益众生解脱的佛法啊？是小乘还是大乘呐？哼！等等等等。这就是观察这些功夫都没有做过呐。甚至做了专家博士呐，佛学专家，佛学博士，他都没有做过资粮道应该做的四念住和四正断这种实修功夫。那又谈什么加行道咧？而那些初业行人传了五加行，五加行传给你是下手方便，是法，啊。是下手方便，并不说明你就到了加行道呐。传给你五加行、四加行的方便，你还是初业行人，你应该做的是四念住、四正断。把四念住、四正断做好，观察自己观察好，然后令已生起的恶法断除，舍弃今世，是不是？令未生起的恶法不要生起，那就是舍弃今世，让这些缘断了，是不是？嗯，住在道场去依止上师。令已生起的善法得到增长，就是从上师那里听闻了教言之后，让这些教言时时刻刻能够牢固起来，更加牢固。这就是令已经生起的善法继续增长咧。令未生起的善法生起就是继续闻思修啊，继续听上师的教导啊，听上师讲经啊，老老实实做这四种功夫呐，这才是资粮道呐。把资粮道的事情做圆满了，才会进入加行道。啊，这个中间也没 有什么绝对的界限。但是可以体会到呐，你信根成熟没有？精进根成熟没有？正念根、三昧根、智慧根是不是成熟了？是不是？是不是有力呐？有一点力呐，就开始进入暖位和顶位呐，是不是？什么叫暖位啊？暖位就是有暖相呐。它是一个比喻，这就有点修行人的味道呐，学佛的人的味道了。像那个木柴啊，要生火，木柴要把它点燃烧火的话，木柴已经有点热呐，是不是？你都还是冰冷的，甚至有的还是浸满水的湿柴，那个水什么？就是你对世间的贪恋和染杂咧，没有晒干咧，都没有烘干咧，就不会有烟呐。暖位就是这些力量开始增长啊，火力开始增长啊，这就是你的信力、精进力、正念力、三昧力和慧力开始一步步地开始增长啊。到了具足的时候，就是忍位和世第一法位呐，忍位和世第一全部具足了，就是世第一呐，世间第一人呐，排名世间第一人呐，啊。世第一就是很尊贵呐，是不是？你就已经临近道呐！快要见道了，这就是世间很尊贵的人，世第一。第一表尊贵，是吧。嗯，你不做这样的功夫，怎么可能见道咧？见道，明心见性，他绝非偶然，他都有前奏的，就像一根木柴，它要点燃成火把，它必定会经过木柴变干，变热，然后冒烟，才能生火呐。不可能它还是一根湿柴的时候，那个火就燃起来呐，不可能呐！是不是？嗯，任何事情它都有个过程。只是有的过程很快，有的很慢，有的是今生才开始，一根湿柴今生才开始，有的是多生累劫老修行，那就早就是一根干柴呐，或者是怀着这个很热的赤诚的这个道心，就是热热地来了，一点就燃！是不是？他不可能不经过这个过程呐。嗯，那做上师的，他就看得到呐。嗯，你说你们见道了，哎呀，我看你几十年呐，一天红尘都没有舍离，可以说是，工作照样工作，对世间贪恋，照样贪恋，啊，该做生意的做生意，一切贪嗔痴依旧！你的行业也是依旧。这哪里有半点迹象啰？嗯，看到那个冒烟了咧，才是要见道了咧。冒烟是什么？就是很明显的对世间的厌离呐，非常非常的厌离。一点厌离心都没有，对这个红尘一点厌离心都没有。什么叫做一点厌离心都没有啊？这贪恋着世法，好多工作，啊，想挣钱，想成家立业，这哪里看到半点你那个道的味了啰？是不是？什么叫快要见道的味咧？就是我对这个红尘很厌离，不想呆在这个红尘，不想成家立业，不想工作。因为轮回中的工作跟我不相应，啊。对钱财不贪恋，对家亲眷属不贪恋，生厌离，有一点点这个味了，爱独处。这有点味了呐，这人才挨点边。你连这点边都没有，啊，谈什么见道啰？不管你修什么宗，不管你修什么法，这个人都要能看到这些东西才对呐。你修“心中心”的，不经过前面这个阶段，不经过厌离，能明心见性啊？你打一万座都不会明心见性呐！每天业余时间打一座，白天工作，还要跟这些家亲眷属泡在一起，对世间依然贪着，还这里走走，那里窜窜。啊，美其名曰我们还参加了“心中心”的团体，这个“心中心”窜窜，那个“心中心”窜窜，哼！哪里有点道味了啰？怎么见性咧？你打一万座都不会见性。不管你是修禅宗，修“心中心”呐，还是修密宗，还是修念佛法门。念佛相应啊，应该是什么样子啊？也脱不了资粮道和加行道，暖顶忍世第一啊。嗯，脱不了这个相啊！不管你是修什么法门。就是不管你是用煤火烧还是用液化气火烧，还是电火烧这根柴，哪怕就是你那个电炉子，很明显，电炉子是非常快的嘛，一打开，一通电，是不是？那个炉子是冷的，铁丝电阻丝是冷的，是不是？这个时候，一通电，迅速地就红起来，慢慢就变颜色，是不是？一开始有点红红，慢慢你就迅速看到有一个过程呐，一红起来，马上就由冷变热，由冷变热的这个过程就是暖相咧！一步步的暖相咧。你修行是不是快成就？对世间呐，不论是修什么法门，都能看到呐。这个人，什么暖相？对世间厌离就是暖相！这是第一步的暖相，我还不跟你说后面的，哼哼。啊，什么地方都要揩油，什么便宜都要占，世间便宜他都要占，嗯，跟女佛友在一起，就占女佛友的便宜，跟男佛友在一起，就占男佛友钱的便宜，嗯，还号称是老师，这个老师，那个老师，学佛几十年呐，经文就啃了很多本，嗯，上师结缘也结得多，但是你看看他的言行和心意，看有半点暖相了没有啰？资粮道的一点点暖相都没有，他没有观察过自己，他还在那里谈禅。嗯，什么拉屎的时候，见到旧厕所那个木门板上的那么一块屎尿浸出来的那个印子，哎呀！他是见山是山，见水是水。胡说八道噻！你以为禅是这样参的啊？你首先要经过资粮道和加行道这些东西咧，一样的咧。你平时，看得出了，对红尘的欲望这么贪恋，跟谁打交道，他都要占便宜，谁有一点点进步他都要嫉妒，这样的人那就还真差太远呐！资粮道都差太远，是吧。没有反省过自己嘛，没有观察过自己嘛。所以怎么可以去见道咧？对苦之事实知其为“真法”，什么？观四谛嘛，观苦就知道烦恼即菩提，啊。这个事实，生起这样的智慧。）对苦谛引生进一步之推广了解【知色界、无色界亦是苦相】之智慧，对此苦谛认知其确为真实之认知。第一圣谛皆有四种观察，故总共为十六种心刹那之觉智和顺忍。（因为是四圣谛嘛，苦集灭道嘛。每一谛都有四种观察嘛。就四四一十六嘛，就是一十六种心刹那，啊，之觉智和顺忍。这里有一个注解，）*【见道十六刹那——此所谓见道十六刹那之说，在幼时学俱舍时，就觉得不太能十分清晰的了解，也难使人信服，好像是公式化了的具文来讲说活泼的见道感觉。现在仍如斯感觉。可能是我自己未能真正了解这个神秘的“见道十六刹那”，只有依样画葫芦的译出了事了。】*（这是张澄基老师他自己的感慨。他一个注解。你真实做嘛！你看张澄基老师他是幼时就学习，小时候就开始学习俱舍论，他一辈子就因为还是在名相上、在经文上下功夫，并没有在实修上下足功夫，所以到老了翻译这本书的时候，还不是很了解这个神秘的十六种心刹那。因为他没做嘛，只有一步步地做上来嘛，所以我们修行就要避免走前人的弯路，我们就不需要读那么多经书，就踏踏实实地，这里已经告诉你们了呐，就在这每个道上踏实对自己的心去用功夫呐，就行了呐。）

为什么叫做“见道”呢？昔所未见之圣谛，如今已见故名见道。（以前我们从来没有见到过的圣谛，这空性呐，现在见到了，就成为见道位，啊！）在此位时具有七觉支：正念觉支、择法觉支、精进觉支、喜乐觉支、轻安觉支【或清净觉支】、三昧觉支和平等觉支。（嗯，你看见道以后正念了了分明呐，正念觉支呐，择法觉支，知道一切法为对治呐！啊，精进觉支，在这方面不断努力，是吧，喜乐觉支，于佛法和自己的境界产生喜乐，能够觉受，是吧。轻安觉支，或者叫清净觉支，是吧，轻安也就是身体非常地清快、清净，也安详，安住在这种清净上，是不是？轻安觉支。三昧觉支那就是不论是念佛也好，参禅也好，还是什么下手方便也好，他进入三昧，啊。还有平等觉支呐，平等觉支就是万法平等，对一切法 都知道是对治，众生的业力显现，自心的显现，那是平等觉支。是不是？见道之后，必须有这四种觉支呐，是不是？很多人，“啪！”见道了，你见什么啰？看他平时对红尘依然贪恋，是吧。哪里提起了正念咧？嗯，他还这个法高，那个法低，在争着。啊，我“心中心”殊胜些，我密宗殊胜些，我禅宗殊胜些，我念佛法门殊胜些，这哪里是择法觉支咧？他都不知道一切法为对治，而这些所传的咒语啊，法啊，都是下手方便，一个对治方便而已，是不是？他就不具备择法觉支呐，是不是？便懒懒散散，不愿意精进。所谓精进就是热衷于讲经说法呐，利益众生呐，大乘心就越来越勇猛呐，就很乐意讲经说法，也很希望讲经说法，是不是？这就是精进觉支呐。喜乐觉支，当然只有他自己知道，这就没办法观察，是不是？轻安觉支也是，三昧觉支也是，平等觉支也是。但是他会透出来一种味道啊，啊！所以要严肃一点，要对自己的慧命负责。）

修道

修道位是指在见道位以后，进而获取之各阶位。此又可分为世间【修】道和出世间【修】道两种。初项，世间修道者【是指住于此位之菩萨，仍旧修习】与世间共之色界初、二、三、四禅和无色界之空无边处，识无边处，无所有处和非想非非想处等四定。需要修习这些禅定的作用有三：

（一）降伏修道位所断舍之诸烦恼故。

（二）成就四无量心等殊胜功德故。

（三）为出世道【之修行】作基依故。（就是基础和依靠的缘故。就是菩萨见道以后住山，依然住山，还在修这些禅定，就包括了一二三四，包括色无边，空无边，识无边，无所有处，四禅八定，是吧，这是非想非非想定，修这些定法。他为什么菩萨见道以后还要修这些定法咧？他要降服修道位所断的那些烦恼的缘故呐。啊，修道位俱生烦恼还在翻呐，俱生我执还在翻呐，是吧。嗯，有俱生的我执，那他需要慈悲喜舍四无量心的功德，为出世道打基础。那么见道以后大乘菩萨，菩萨见道以后，见到空性，那他所修的这个四禅八定就不是没有见道人所修的那个四禅八定呐，明不明白？这里要区分一点，未见道人修四禅八定等等，不出轮回，而且以邪见之因，没有证悟空性呐，出定之后下堕地狱，堕恶趣的因。所以只有见道以后，他有这个真正的正见呐，见到空性就是真正的空性的正见，实证空性以后，才不会让他下堕恶趣。他的这个四禅八定有正念作基础，有空性的正见统摄，那么他就有出世道修行的基础呐，啊！搞清楚了，啊！这点很重要！禅定。你专注嘛，专注在某一法上，你没有明心见性以前，如果你习专注习得好 ，啊，一些基础打得好，舍弃世间，舍世，你修也能契入三昧禅定，是吧。但是你没有般若，没有空性的正见，这样并不好，啊，反倒因邪见之因下堕恶趣。所以只有见性才是最重要的！见性以后就有了修禅定的基础和资格。因为他有正念！空性的正见摄受！）

出世间修道：这是指缘于二种智慧之随顺修习止观法。见道时，四谛中之每一谛皆各有忍法和智法四种合成，四四一十六位，其中八位属于忍法，另八种属于智法，为修道位所属，计四禅定，无色界之【初、二、三】定及四无量心等，依彼而修习之止观也。若为契悟法性而修观者，则属于法智，若为证入智慧而修观，则为悟智。非想非非想处定之识蒙昧不明，所以属世间定摄【不能用于修道】。（这四禅八定的最上面一层非想非非想定，因为他入了这个定以后，他的识啊，识心蒙昧不明，他既不是想，又不是不想。入那个定的时候，我认为他不能用于修道，他属于世间定，他以邪见之因能堕入恶趣，肯定是堕入恶趣，是吧，嗯。）何以故名为修道？于见道时之真如悟境数数修观【使增上广大】，故名修道。此阶段具足八圣道分：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。（就是说你证悟了空性，是吧，见道，那么所谓修道，中间还有个行道，啊，就是指这个空性里面的功德啊，所证悟的空性使增上、广大，故名行道。）

究竟道

究竟道者即是金刚喻定【或喻如金刚三昧】确知以后，无复再生【于轮回】，或知无生之自性。金刚喻定者即是超过修道位之最后阶段，为相合道及无障碍道之总集也。此三昧无有任何障碍，坚实、稳固、一昧、遍满，喻似金刚，故名金刚三昧。无有障碍者，世间各种违缘不能动也；坚实者，一切诸有不能坏也；稳固者，诸妄念不能动也；一昧者，其相一昧也；遍满者，缘观一切所知法之总相真如也。得此三昧后，以证悟四谛之胜智抉知，从此无复投生于轮回，烦恼集谛之因已断尽故。知无生者，以证悟四谛之胜智缘观苦果已尽，无复再生苦果故。或简曰，因已消尽，无复再生果故。（哼，因已消尽。）何以故名为究竟道耶？学处究竟故，已至涅槃城，（就是不需要再学呐，学已学得究竟呐，啊。）道究竟故。此究竟位具足无学位之十法：即无学正见……乃至无学三昧等八种无学正道，以及无学解脱及无学正智【合共为十】，此十种无学法者皆属五种无漏蕴法所摄。【例如，无学】正语、正业、正命三者属戒蕴摄；【无学】正念，正定属定蕴摄；【无学】正见、正思惟、正精进、属慧蕴摄；正解脱属解脱蕴摄；正知及解脱智则属于见蕴摄也。（哼！你看看，有的人呐，以为看了几本经，学了几十年，懂得一些名相呐，居然在我面前也说，他也是绝学无为，他是无学了，什么都不干！绝学无为，哈哈哈，闲道人。哎呀，我说那你的正语正业就应该有了呐，是不是？你哪里是正业咧？还在干着轮回的，不是混个医生，是吧，还在那混医生呐，给人看病呐，搞这些名堂呐，嗯，你没有做正业呐，这是轮回的业呐。你还在干这些轮回的挣钱养家糊口，跟老婆厮混，是不是？不是搞这些名堂吗？这哪里是正业咧，是不是？你一天到晚在讲经说法，那算是正语，是吧。正命，嗯，你的命就应该不再操持轮回的一切呐，啊！都没有，哪来的绝学无为咧？这是究竟位的说法咧。我看他应该是资粮道都没做完的人，啊，我真的感慨，我认识的这些佛学圈子里很多学佛的人，打了这么多年的交道，看到这些，没有一个认真做过这个资粮道的功课，呵呵，四念住，呵呵呵，和四正断都没有做过，很多就说见性呐，绝学无为呐，搞这些名堂。有什么含义哦？这是自欺欺人咧！很遗憾啊！）

——《妙法如意解脱庄严论》  

说道阶次第  第十八章毕——

 括号内文字为上师口述，括号外文字为作者原文，*字号之间为原作注解，所用版本为张澄基老师所著《米拉日巴大师集》简体横版。

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六、般若波罗蜜多

颂曰：

“功德过失及思惟，体性类别及区分，

以及各各之性相，了知及修行方便，

如是以七种义理，诠释般若波罗蜜。”

第一、般若波罗蜜之功德

一个大乘菩萨虽然具有布施乃至禅定波罗蜜多之修持，但如果没有般若波罗蜜多，他还是不能成就一切智位的，何以故呢？这就像一群盲人，如果没有向导去领路，是绝难达到目的地一样。《圣集颂》云：

“万千诸盲人，无眼难识路，

不能抵目的，若人无般若，

亦如无眼然，仅具布施等，

其他之五度，不具般若故，

则无眼无见，不能证菩提。”（这就说明了，啊，前面的五度啊，他的根还是在般若。就像布施，你如果没有般若智慧，你的布施很有可能是你轮回的因。你想布施给猎人或屠夫一口口粮，都将拥有他们全部的业力，全部的恶业。这样又怎么能解脱咧？那么到底要怎么做咧？就要有般若智慧。就像一个盲人啊，没有眼睛的人啊，他可以使劲跑，是吧。他可以跑很快，但是他没有眼睛，要么他就是撞在墙上，要么就掉在井里，要么就掉在悬崖下，反正要出事。是吧。）

反是，如果具足般若波罗蜜，就像群盲遇见了向导，可以安全地抵达目的地了。同理，若具足般若，则布施等一切善业，皆能有助于佛道，而成就一切智位。（看到没有？前面五度啊，只有具足了般若，才能有助于佛道，否则很可能是反的，障碍自己的佛道，啊！都有可能。你看，入禅定，禅定是入了，没有般若。那么没有般若的禅定，那就可能是四禅八定呐，轮回中的定呐，是吧。特别是入了那个非想非非想定啊，生到那个非想非非想天，那就完蛋了，那就睡一长觉呐，一觉醒来直接到地狱，以邪见之因直接堕地狱。）《入中论》云：

“如彼明眼向导人，能引群盲至乐地，

佛以般若导群盲，开发慧眼显众德。”

《圣集颂》云：

“依止般若力，了诸法自性，

故能超三界，得清净解脱。”

如果想：“仅靠般若一样，不需要布施等其他方便，不是很好吗？”答：“这是不可以的！”《菩提道灯论》说：

“方便无般若，般若无方便，

皆为局缚因。般若与方便，

二俱不应舍。”（般若智慧呐， 你有了智慧，没有前面这五度啊，那就是什么？你的智慧没起作用嘛，你也没有办法征得般若嘛，没有前面的积累。在这个中间都是相辅相成的，互相，这就是两条腿，是吧。嗯，这是智慧与福德都不能少。但是如果缺了般若，那五度很可能要你走错。但是有般若，没有前面五度，那就是空有般若，于己不能积资粮，积累资粮，于他不能救度。）

如果般若与方便，只修其一种，结果又如何呢，菩萨只修方便而缺乏智慧，则会堕入下乘之欣乐寂灭而趋入【偏空】涅槃，不能成就无住大涅槃了。这样，如果志乐三乘法，则会长期受局缚，如果志乐一乘法，也会受缚百千大劫不能成就佛果也。（嗯，都会！嗯，志乐一乘法就是了义的嘛，空性。但是你不乐大乘，没有大乘的救度他人，啊，帮助别人，那就会出现什么？百千大劫不能成佛果，老是拖时间，知不知道？都不能偏废啊。）没有般若的方便，就不能超脱愚蒙众生之境界，始终为轮回所缚，（那就更严重，是吧。嗯，所以般若还是根本，但是不能废前面五度啊。当然你如果真的有了般若，你的般若是真的，那你就会知道，前面五度不可废，啊。）《无尽慧请问经》云：

“无方便之般若，必受缚于涅槃，无般若之方便，必受缚于轮回，故应二者相合而修【方能趋入正道】。”

《维摩诘经》云：

“诸菩萨以何为缚？以何为解脱？无方便之智慧为缚，有方便之智慧为解脱，无智慧之方便为缚，有智慧之方便为解脱。”（看到没有？都不行！啊，《维摩诘经》也是大经呐，唯一的一本居士所说经呐，成为经的，在汉地啊。所以二者都不能偏废，方便与般若啊，前五度都是方便嘛。如果你只有了智慧般若，而不去行方便，那你的智慧就一定是偏空偏小乘。这是不全面的，不是无余大涅槃。啊，这样落小乘，其实障碍自己圆成佛道，啊。那无般若的方便那就更加，那一定是轮回，啊，告诉大家。你像布施啊，这些东西啊，常人都会做啊，是吧。那普通人都知道布施啊，送点钱给别人就是呐，问题是你要是没智慧的话，你送去这点钱就恰恰成为轮回的因。所以说无般若的方便就是轮回。）

因此，如果只单独修习方便或智慧一种法，那就是魔道的行为了。《海龙王请问经》云：

“魔业者有二：一者无智慧之方便，二者无方便之智慧。知其为魔，应断舍之。”（说得更严重呐，变成魔业呐，啊。你想想看，黑社会他也布施啊，那黑社会怎么布施啊？他帮你打架，帮你欺负别人，这不是布施他的力气吗？布施他的人员、力气，甚至他还可以布施钱给你。你赌博，放高利贷嘛。魔业！其实说严重点就是，啊，没有智慧没有般若的方便布施，这都是魔业。你想想看嘛，你只要无意中布施给一个魔业众生一口口粮，你将拥有这个魔业众生全部的魔业，那你又怎么能知道他是不是魔业众生咧？如果你自己都没有智慧的话，是吧。那有般若智慧无方便则亡失菩提心，修一切法是诸魔业！）

用譬喻来说，若是想走到自己喜欢的某一城市去，就必须要具足一双能认路的眼睛，和能行路的双脚才行。二者缺一不可。（呵呵，是不是？嗯，你光有脚，使劲走，你看不见，没有眼睛，你也走不到这个城市，甚至掉到悬崖下面，撞到汽车上面，哼，是吧。如果你仅仅是有一双眼睛，你也知道去，路线等等，但是你没有腿，没有双脚，你也去不了，这就是一样的道理。）同理，如果想到无住涅槃城去，那就必须要同时要具足智慧眼和能行足二者才行。《加牙果日经》云：

“大乘之道，摄言有二：一者方便，二者智慧。”

此处应注意之要点是，智慧是不会自然产生的。譬如，假使只有一些少许的柴，虽然燃起了火，也不会维持长久，但如果能够积聚大量的干柴，使之燃烧，不但火势会很大，时间也会燃得长久。熄灭它也很不容易。同样的，仅凭一点少许的福德，是很难生起大智慧的，必须依布施、持戒等行，积聚广大的福德后，才能生起大智慧，才能烧尽一切障碍。因此，为了智慧本身，也应该勤修布施等善行才对。《入菩萨行论》云：

“为令诸众生，生起般若故，

佛为说施等，种种诸教法。”（不可偏废啊！一再强调，就是像禅宗的所说的，“高高山顶见，深深海底行。”见解可以高于虚空，空性的见解啊，那是最高的见解，而且形成了空性的定见，了知万法皆空，啊。嗯，但是作为任何人的行为，当你了知了万法皆空之后，在时时统摄这个，在万法皆空的这个智慧下，精勤地去行前五度，积累资粮，只要缘份具足，五度中间的任何一度，都可以做，前面四度啰，精进就是不断地做。啊，精勤于做前四度，有缘讲经，讲经就利益众生，饶益众生，以空性的智慧为统摄。没缘讲经，那我修禅定，持戒修禅定，也一样在空性的智慧统摄下。有缘住山，毫不犹豫舍弃今世！住山。住了山，如果有人祈请，有缘，又来讲讲经，没缘住山，暂时住在城里，但是心里向往着住山，不断地寻找着住山的机会，同时呆在城里的同时，又为大家讲经说法，为有缘众生讲经说法。就找机会讲经嘛，住在城市里，就找机会讲经嘛，去跟众生结法缘嘛。啊，结不到法缘就进山嘛。反正总要搞这些事情呐，精勤地努力去找啊，找这些事做啊。菩萨不闲啊，闲不下来，不是找这个就找那个。在都需要等待的情况下，那就禅定。现在有的是方便呐，写文章也可以啊，在网上度人，都可以。）

智慧【般若】之体性

彻底的抉择诸法是名智慧【或般若】。《阿毗达摩集论》云：

“何谓智慧，智慧Prajna者于诸法予以彻底抉择是也。”（就是知道抉择、选择、取舍，哪是非法？）

《庄严经论》注释中，曾解释智慧有三种：

（一）世间智慧，

（二）出世低级智慧，

（三）出世高级智慧。

世间智慧——是：（一）指对农业知识之了解，（二）对因明理则学之了解，（三）对文学诗歌之了解，和（四）对手工技艺术之了解。依此四种领域之知识而出生之智慧，皆属于世间智慧。（这就是世智。）

出世智慧——两种皆是内心之明觉，依正法之教而产生之智慧。出世低级智慧是指声闻及缘觉乘人，依闻、思、修而产生之智慧。（大家听过，听闻佛法，啊，思索教言啊，修有为的，这些方便。）例如：了达诸蕴是苦、不净、无常及无我等；出世高级智慧或大智慧是指依大乘闻、思、修去学，所出生之智慧，【尤其是指】于一切法无生、无根、无实，自性空寂之通晓。《般若七百颂》云：

“通达一切法无生者，即是般若波罗蜜多也。”

《圣集颂》云：

“通达诸法自性空，即是般若殊胜行。”

《菩提道灯论》云：

“了达蕴界处，皆本来无生，

知自性空寂，是名为般若。”

我们应该知道在三种智慧中，这是出世之大智慧【即大般若智，乃最要紧和最殊胜的】。现在用六个标题来解释般若智：

（一）破执诸法为实有，

（二）破执诸法为空无，

（三）执空之过失，

（四）执着【能所】二相之过失，

（五）解脱【诸生】之道，

（六）解脱之自性即是涅槃。

第一：破执诸法实有

阿底峡尊者在《菩提道灯论》中说：

“从有中生不应理，从无中生如空花。”（呵呵。）

以此等种种有力之辨证理由来说明诸法空性。一切“法”与“法执”都不外乎二种我。此二种我，本来就是空无的。此二种我或心究竟指什么呢？二种我是指【补特伽罗】人我及法我。（这个补特伽罗，为什么要强调补特伽罗咧？就是修法的这个生命体嘛，因为确确实实也不完全，绝对百分之百的是不是，就只有人就能修法，确实还有其他非人类也能修法啊。所以统称为补特伽罗。）人我或【那含有自我意识的】心又是怎么回事呢，关于这个问题有许多不同的我见，简单说来，补特伽罗，或人我的意思是指那“具有明觉能力之身心蕴聚，在相续不断的情况下，兴起各种不同的活动，明明闪闪，活活跃跃者即是。”《塞儿布经》云：

“持续补特伽罗者，流涎运行心识也。”

将补特伽罗认作是常恒：独一之个体，并执持之，以之为自我，这种贪执就是我执或【普通常识之】所谓“心”、（普通常识所谓的这个心就是我执。）依于此“我”乃产生种种之烦恼，烦恼又造致许多的业，业又产生痛苦。因此一切痛苦和罪业之根，就是这个“我”或“心”。（这个心就是普通凡夫所认为的常识，啊，所认为的心，它并不是指真心。）注疏云：*【原文未言何经之注疏。】*（所以它就统称为注疏云。）

“由有我故而见他，执自他故瞋恨起，

因此牵缠之关联，出生一切诸罪业。”（由于我的缘故，才看见别人呐。）

“法我”者又是什么呢？那是指：在明了诸法时，于外执境于内执心的意思。（于外执境就执着有这个大千世界，这不就是色法嘛。执着有这个色法。你看我们众生不都是顽固地执着有色法嘛，所以我们才生起种种障碍嘛。执着有墙壁，你就被隔开，穿不过去，这都是执着。于内执着就是自己的心啊，就是自己所谓的这些思想啊，自己的认识啊，自己的常识啊，这就是內执心啊，这就是法，法我，包括他们所认为一切的自然，生老病死呐，应该这样呐，应该那样呐。）此处所谓之法又是什么呢？“法”是执持其自相之义。*【见成惟识论卷一，法谓执持之义。】*（执持，执着它，持有它，啊。）如《塞儿布经》云：

“执持性相是名‘法’。”

如是执持内外能所二境，以之为实，就是所谓的法我了。此二种我其自性本空义，龙树菩萨于其《宝鬘论》中，破人我见云：

“我及我所者，与正理相违。”（就是你们认为的这个你啊，我啊，是吧，这些人我，大家所认为的常识，所认为的外面的大千世界啊，这个色法，是与真理相违背的，是与真正的佛法，与真理是相违背的。那么证悟空性，禅宗初关就是破人我空，破人我执，证人我空，啊。还有破法执，初关是破人我执和法执。嗯，就是破掉了这个对自我和对外这个世界的执着，破了，这就是实证禅宗初关。这个初关只是初见性，还要继续努力。进入重关要破诸生我执，你看看。因为我们这个多生累劫来，一直是习惯于这种有个我，而实际上又没有一个我，这是禅宗，不到重关就不住山呐，要破重关的时候，一定要住山，破诸生我执的时候，要住山。就是不破本参，就是不破这个初关，啊，人我执和法执，啊，人我执和法执，破初关。就不破初关，不破本参就不入关，就不闭关咧。他没有资格闭关，知道不？这闭关中间也处处生障碍，末后牢关破诸生法执。所以说修行是循序渐进的，不可鬣等。只是这个循序渐进，时间有长有短，是吧，有的是一下，桶底脱落。有的还要经过多生累劫，一点经过几年，十几年，是吧，这么努力。）

此指于胜义谛中，无有我法之意。（就是空性的胜义谛中，没有我也没有法。）如果“我”或“心”于胜义谛中为实有的话，那么悟道者在证悟圣谛之时，就应该这样觉出，但实际上，*【此冈波巴在不知不觉间说出其自证经验而作之抉择也。】*（呵呵呵呵，他是不知不觉，冈波巴大师就把自己的经验说出来了，是吧。就是什么咧？如果有的话，那就肯定能证悟到呐，他就是实在找不到一个真实的自我了，找来找去呐。就好比，像我自己，我的修行，在男女习气没破之前，就确实自己有一个好像啊，自己在淫欲嘛，那个时候愚痴不知道，就把这个习气认为是自我，是妄心串习而成的一个习气，业习。当这种业习净除了之后，你就实在找不出一个能男女的你啊，也找不出一个能男女的对境。因为你们去分析，这个东西最明显的啊，你看有的男同志，女的也是一样，他喜欢自摸，意淫。那当你意淫的时候，并无一个实有的所淫的对境，完全是自己的心识在活动。那么这个淫，又淫了什么咧？这不就是空性的嘛，没有啊。就是自己臆想出来的这种快乐。更具体点，做春梦，明明是这个春梦，梦中的境界，虚无的，空性的嘛，他也能淫。这第一就首先说明了所淫之境是空性的，那么再细究下去，如果你习气和业力净除了，破除了这个淫欲的习气。当业力没有了，破除了的时候，那么能生这个淫欲的心，它也是空性的呐。那你也找不到一个实际的淫相在哪里呐。这个时候如果破除了这个习气，没有这个淫心了，那外境的那个对境来了，也同样就生不起这个淫心呐，仔仔细细地去修行，实修就是呐，在这个中间观察呐，这样去证悟。就是能所皆是空性的，嗯。所以说如果一个说是证道很久了，有一定时间呐，还有非常重的淫欲，那这个证道是假的。因为只要证悟空性，破人我执和法执，这个淫欲一下就空掉很多，只是还有一些多生的串习力在翻腾，啊。所以细究这一切，确实都能，不光是淫欲，好吃也是一样，财物也是一样，通过这些东西仔细地去观察都能悟到在里面没有一个我，啊，并无一个实有。如果有的话，一定能悟出来，一定能找出来，是不是？就拿你自己来分析嘛，为什么你的手指头，不能生淫欲咧？手指头也是一根根的呐，为什么一个手臂它也是一根东西呐，手臂伸出来的时候，你不生淫欲咧？因为手臂它这个器，这个法器，这个色法，它不是由淫欲的业力聚集而成，是由行动等等执取，啊，这个业力抓取的业力等等而形成这个手臂。因为手臂习惯于抓去嘛，而恰恰我们淫欲的业力就形成男女的根，男根和女根。所以我过去把它形象地形容为那个地方就是聚集着机枪连的阵地，呵呵，是不是？聚集着机枪连的阵地，开个玩笑，其实就是那一类的业力，聚集在那个部位。同时你们观察自己的人生，人的身体也能发现，那个地方的颜色是最深的，是人体里面最深的，是不是？其实就是色法的一种最重的贪执，而生成的男女串习，就是淫业聚集。那么舌头嘴巴，舌头他是由于味觉的业力聚集而成，生成的一个根，啊。它是那一类的业力聚集在那个地方，是吧。同一类业力聚集在那个地方，它就有那个功能。你看，用手去在美食上怎么摸，它摸不出这个好吃的味道嘛，一定要用舌头尝，是不是？哼，但究其根本，舌头又是什么咧？也是空性的，还是我们的心识作怪，是具体体现在这个上面，啊。）在证悟圣谛【真如】体性之时，此心并没有见到一个实我，所以“我”是不存在的。《宝鬘论》云：

“如是圆证真性者，不见二法之可得。”

此处所言，如是圆证真性者，即是指洞见胜义谛之真理也，此时不见心，亦不见执我及执我所之二法也。（就只要是圆证真性的，就见不到那个我和我所执，我所啊，就是我所看到的这个境都没有。）

从另一个角度来说，如果实有“我”或“心”者，彼由自而生乎，由他而生乎？由自他和合而共生乎？由过去、现在、未来三时中而生乎？如果说是“自”生，则请问：是“自”已成后，还是尚未成时，就出生的呢？如果“自”尚未成，则不能称为“自”或“因”，如果“自”已经成功，就不能说是由“自”而生“果”，犯了自作自的矛盾，故不应理。（这是一种思辨啊，从这个因明上去推，从文字上去推到底这个我啊，是不是实有，是吧。）如果说是由“他”生的，也不应理，因为“他”不能被认作是“因”。为什么“他”不是“因”呢？因为“因”是望“果”或与“果”相对才能成立的。在“果”未生以前【无可相望】，所以“因”不能成立。*【这种论辩源自中观派，我不太能接受，似乎缺乏说服力，在哲学上是否能成立亦颇有商榷余地。】*（啊，张澄基老师对冈波巴大师这种方便有异议。其实有异议，他也只是方便啊。他是从一个角度去说的嘛。嗯，你接受或不接受，都是从你这个角度看问题。我们可以放下我们的角度，就是作一种方便去了解，不要因指废月，啊。指月指月啊，要你看的是月，不要执着我是用手指头指还是用脚指头指，是用左手指，还是用右手指。不要执着这些东西，啊。是要你明白这个道理。）在因不能成立之时，果自然也不能生起，其理如前。如果说是从“自他”二者所共生的，亦不应理。因为自他二者皆有过失不能成立。如前所说。*【自生、他生各各不应理，不能说自他共生因此也不应理。二者相合可能产生第三者之作用，故中观派破四生之最大弱点在此。】*（这是他指出中观派的弱点在哪里啰。这就是部派之间的辩论，这是容易找到别人的弱点，但只是机辩中间的一些方法和攻击点，不把他作为绝对的真理，只是把它作为指月的手指而已，啊。指月的手指是让你看月亮的，你们要认识月亮，不是在争我的手指。我的手指是绝对不能圆满地表明月亮，手指本身就是手指，他不能表明月亮。但是如果你顺着我手指的方向去看，就能看到月亮。人一定要在手指上争个圆满高低，那这就变成了一个思辨的学说，就入邪道呐。）如果说是由过现未三世中出生的，也不应理。如果是由“过去”所生，则种子在过去中，已经腐烂了，何能生果？如果是由“未来”所生亦不应理。因为“未来”【尚未到来，故空无，等于是】石女之子。（石女是不能生孩子的，啊。）如果说是由“现在”所生亦不应理，与功用之意义及事实不相符合故。*【此句意晦，权译如是。】*（他没办法翻译，大概就是这个意思。）《宝鬘论》云：

“或由自由他，或从三时生，

皆不可得故，【众生见万有】，

不过我执耳！”（这里要提醒大家注意的一个问题就是不断谈到的，所有的佛经不论是汉传的，藏传的，印度的，不论是释迦摩尼佛讲的，还是哪位大德讲的，是吧，都是指月的手指，不可在指月的手指上去追求他的完美无瑕，那是不可能的。手指是手指，他不代表月亮。他是手指可以指出，让你看到月亮。所以我们假借经文是可以看到佛性，但所有经文都不代表佛性，不代表佛性本身，不论是谁说的。所以学佛最要注意的一个问题就是在经论上去争辩，谁圆满，谁不圆满，是吧。）

此处之“不可得”，即是无生的意思。

再来看所谓“我”者，此“我”是在身体中么？还是在心中呢？还是在“名”中呢？身体乃四大之自性，（你看，这个手是我吗？如果这个手代表是我，一刀把它剁下来，摆在旁边，这个手还是我吗？如果是我的话，那剁下来摆在那里，还是有个我，两个我。一个手这个我，一个我这个身体，这个我，是不是？所以手它不能说是我，就是这个身体。比方说那个死人，死人，尸体跟活人，特别是刚刚死，刚刚断气死了的人跟获得人并无区别，是吧，有手有脚，有骨头，有肉，有血，都有。对于那个人来说，还是我吗？如果身体是我，身体不是我。这很好理解。）身体之坚实性属地大，湿润性属水大，温暖性属火大，呼吸与动作属风大。因此这四大中，并无所谓的“我”或“心”。（就是在这个血里面找不到我，在骨头里面找不到我，在呼吸里面也找不到我，要在身体里面找一个我在哪里，这就对治那些身体是我的人，执着我，啊。有的人执着这个形象是我，但形象也不是你。如果你执着这个形象是你，那岂非有很多个你了吗？因为老年时期的形象和你幼年时期的形象，婴儿时期的形象，是相差差别最大。那到底哪个是你咧？形象是你话。所以那也不是你，也不是我。是不是？就是说从形象到实质，我们从我们这个所谓这个执着的我里面找不出一个真正的我来。）就好象外面的水等，（你如果执四大为我，另有一种人啰，既不是这个样子是我，那是四大啰，执取四大是我。你执取肉是你，那外面地摊子上的肉是你啰，菜摊上、肉摊上的我。你执着水大是我，江河里的水是我不咧？跟你所认为执持的我是一回事不咧？不是，啊！你执着血液是我，那血库里的血，是你？还是不是你咧？啊。所以说执着四大为我，也不对。）四大无我无心一样。如果说心中有我存在，亦不应理。因为此心空空如也，自他均不可得，（你们所认为的这个心是妄心呐，思想中的思想呐，凡夫执着思想是什么？那这个思想本身就是空无的，虚无缥缈的，是不是？那到底是想吃饭的时候是你咧？还是想女色的时候是你咧？以前你执着这个主义的时候，那个主义的思想是你。那你现在又变成执着这个主义呐，是这个主义有变成你呐，那到底有几个你咧？是不是？）心既然不可得，我当然也就不可得了，如果说我或心皆存在于“名”中，亦不应理，因为“名”是偶或成立的，没有实质，和“我”也扯不上关系，所以名中不可能有“我”之存在。（你认为是这个名字名相，呵，是我，那我换一个名相咧，同名的人呢？，有很多同名的呐，那同名的也是跟这个我毫无关系的呐。它是偶尔成立的呐，偶尔是什么？就是父母啊，给你起的名字呐，父母自己起的名字呐，它也不能代表我。是不是？就找来找去并无一个实质的我。）

以上用三种理由说明补特伽罗无我，（补特伽罗就是生命体啊。）和心亦空无之理。

破法我实有，可由两方面来说：

（一）显示“所取”之外境，不可得之理。

（二）显示“能取”之内心，不可得之理。（这里等于是在简说《楞严经》啊，《楞严经》是详细七处证心，八还辨见，啊。）

有些宗派如分别说部就是承认外境实有的。他们说微尘个体是有形体的、不可分的、单独的和有实质的。许多微尘积聚在一起的时候，就有了色相，诸微尘间亦有空间的围绕。这些微尘好像都在同一处所出现，就像是牛尾在草原上出现一样。微尘不四分五散是因为众生的【共】业，使它们维持不散的缘故。（这是分别部这样说的。）经部派则说：

“微尘聚绕，其间无空隙，彼此间亦不相触。”

这种说法亦不应理。微尘是一呢？抑是多？如果是一，那么是否有分际或可以分割呢？若是有分际，则可以分出来东西南北上下等分向，成为六个物体，与微尘是一【不可分割】之定义相违。如果微尘没有分际，则一切物体皆必须成为单一之体性，此亦不应理，与现量所见相违故。（不可能是个单一物体，这个世界是万千世界，呵呵呵呵，是吧，大千世界。）《二十分别品》云：

“若一微尘有六份，则此微尘应成六，（这是自相矛盾的，是不是？）

若此六尘为一体，微尘块聚亦应然。”

若说微尘是多，则亦不应理。因为如果单一的微尘可以成立，则由单一之累积，就可以成为多。但上面已经论证过，单一的微尘不能成立，那么由单一而累积成的多微尘，当然也不能够成立了。（没有这个基础了，是不是？）

既然微尘之实质不可得，则由其自性【所构成】之外境亦不可得了。若问：“若是如此，那么我们现在现量所看见的外境世界又是怎么回事呢？”（不是我们睁眼都看见外境世界吗？有山有水有河流，是不是？嗯。那是怎么回事咧？有外境呐。）这是因为迷惑于自己的心性因而变现【相似之】外境。此外境其实是自心所现【并无外在之实际存在的】，（哼，啊！是我们认为它是外境，我们在显现，在权且显现，是因为我们的迷惑，首先是迷惑有个自我，才有个外境，各种业力聚集，业力生成，一个迷惑的外境。我们不迷惑，则无外境，亦无内境。哼哼，因为我们刚才分析了，内、自我，是空无的，那么自我是空性的，那相对于自我所生的外境自然也是空性的，因为它是因为有我，才有外境呐。如果把我抽去就没有外境了呐。他是相对而生成的。外境其实是自心所现，啊，并无外在实际之存在。）这个道理可以由圣教量、现量及比喻三方面来予以说明。

第一根据圣教量来说：《华严经》云：

“佛子汝应知，三界惟心造！”（佛陀说了啊，这个三界啊，《华严经》说的，三界都是唯我们的心识所造，啊。）

《楞伽经》云：

“习气所惑心，变现似外境，

彼境实空无，认彼心所变，

外境为实有，是错谬颠倒。”（这经上这么说的呐，从经来讲就有这个论据，这外境实是空无的，空性的。是因为我们自己的习气迷惑了我们是自心，习气障碍我们不能认识外在的空性。）

第二；依现量来说明：可如下面：

宗：外境实为自心之迷谬显现，

因：实无而显有故，

喻：如人角，或心所观察之果树等。（比喻就好像外境是什么？人角，人的头上长角，没有。或者是心里想象这个果树，哼哼，你像我们心里想象的果树，那是不是实有的咧？不是实有的。）

又，显现的东西不一定是实有的，因习气串习之力而心有所现而变似外境，故于世俗谛中，有六道之似外境显现。但此皆为迷乱心之变现，并非实有，如梦幻然。*【此数句藏文脱误甚多，只好权译。】*（这几句啊，因为藏文的原文脱落的地方很多，他只好权且以自己对佛经的理解，张澄基老师权且以自己对佛经的理解学习，把它翻译出来。）或谓：此能缘之心自明自知，我们都当下清清楚楚的觉得其存在的呀！（呵，是吧，我们心中看到了呐，桌子我们摸得到呐，是不是？能缘之自心呐，是不是？就是能因缘感觉到呐。是不是？你们看，山我们也能摸得到，也能看得到呐，是不是？明明确确感觉到它的存在呐。）答曰：“不然！”（不是这样的，）其理由有三：

（一）因为心亦是一种‘刹那法’【才起就灭】，故非实有。（你看看，我们能感觉这个桌子的心本身就是空无的，刚才前面不是分析了嘛，如果心真有一个我，是不是找不到一个我，心本身都找不到一个我，这个基础就是空无的，那么相对这个桌子也是空无的。因为我们能够感觉到这个桌子，是因为有这个心啊，啊，这个妄心，这个基础去感受桌子。如果妄心基础都是空无的，那么相对妄心的这个自我来说，能缘感觉到的这个桌子的体性也是空性。才起就灭！是吧，那个心是无常的刹那生灭法。）

（二）任何人看心时，亦不见有任何实体。（就是刚才分析的，心有实体吗？没有。分析来分析去，都没有，是吧。）

（三）境空故心亦空。

现在讨论第一项理由：质曰：“你的所认为的自知自明之心，是存在于一刹那呢？还是存在于多刹呢？若是承认存在于一刹那中，那么此刹那中是否有过、现、未三个阶段呢？（就是有过去现在未来三个阶段，这一刹那中间也有过去现在未来，是不是？有这个阶段咧。）若是承认如此，则违背刹那之根本义，（这个一刹那就不存在了呐，这一刹那本来就是一个虚幻的概念呐，不严谨呐，这个一刹那到底有多长咧？这个一刹那中间是不是也有过去现在与未来咧？是吧。嗯，那多长才算是一刹那咧？嗯，你说我们人的一生几十年对于历史的长河不就是一刹那吗？一刹那它只是相对法，相对的概念，是不是？嗯，既然它本身也是个相对的概念，那你就得承认呐，那一刹那也有过去现在和未来呐。那如果你承认它有一刹那，里面有过去现在和未来，那就与一刹那这个根本是相违背的，啊。所以一刹那就变成多刹那了。）就变成为多刹那了。”《宝鬘论》云：

“刹那亦有边际故，亦应具足过现未，

一刹那中若有三，世间何能住刹那！”（呵呵呵，是吧。）

如果说一刹那中没有过现未，那么刹那就成为无实的了，（刹那就找不出……，你再怎么细细细细分细分细分细，它都没有一个一刹那，嗯。因为再短再短的时间的一刹那都有过现未，是吧，你要是这样去搞的话，嗯。）刹那既不能成立，心亦不能成立了。（如果我们的心存在于一刹那中，那我们的心到底有多长咧？你那个心存在到底有多长？又到底有多短？所以不成立，啊。）

如果说只承认心存在于多刹那中，那么也不应理。因为，多刹那是由一刹那所累积而来。一刹那若不能成立，多刹那自然也不能成立了。（是不是？你说我们一刹那，这个六十年算是一刹那的话，那我们如果活了一百二十岁，不就是活了两刹那。这个六十年中间本身又有过去现在和未来呐。你说一天是一刹那，那个六十年不就是多刹那了嘛，是不是？这个多刹那不是一天积累成的嘛，一个刹那都不成立，那这个多刹那也不成立，啊。）多刹那既不能成立，心存在于多刹那中的主张，也不能成立了。

第二项理由：应仔细观察并找寻此心住于身中之何处？（所以说前面说心是存在于一刹那和多刹那，这不成立了嘛。）心住在身体之外吗？之内吗？当中吗？住在身体的上部或下部吗？此心有形状和颜色吗，在没有获得决定的了解前，继续去观寻。（这就是修行呐，实修呐，做功夫呐，嗯。你想想看啰，你的心到底是在手上还是在脚上？是不是？还是存在于全体？嗯，是吧。当全体分割之后，还是不是心？心还在那里吗？如果心在全体，那我把这四肢砍下来，这个全体到底是指包括这已经砍下来的四肢，还是没有包括咧？是不是？都要去分析，到底你的心存在于哪里咧？嗯，这就是七处征心。）遵照口诀之观寻次第由头至足等，仔细去观察。但无论怎样去观察也找不到，（找不到嘛。找来找去总找不到这个我在哪里？）得不到心之实体，心之形状色彩体相等等一点也见不到。（如果你说心存在于手上，那就心是手这个样子啰。啊，那它又怎么又在头上咧？嗯，怎么又在脚上咧？）这并不是有其物而我不能见到或得到；这个能观察能寻觅的心，本身就是离一切境的，（但是这里还应该补上一句，即一切境的。离一切境，也即一切境。）超乎言说知识以外的。因此无论怎样去观察寻觅也一无所见。《大迦叶请问经》云：

“迦叶！心不住内，亦不住外，亦不住二者之中。迦叶！此心无可观，无可示，无可依，无所显现，无所知觉，无所住处。迦叶！心者一切诸佛不见、未见、亦不得见也。”

《持正法经》云：

“此心甚虚妄，空幻无有实，

是故不可执，此心为实有，

体性本空故。体性空寂法，

云何成实有，宇宙一切法，

皆由妄想成，如是之自性，

本离有无边，亦即诸智者，

所行之中道，法性本空义，

即是菩提道，我说如是法，

【开晓诸群生】”

《不动法性经》云：

“一切法自性不生，体性不住，离一切业作、诸边，超越知与不知之行境。”

因此既然任何人皆未见此心【有实体】，则所谓“自明”，“自知”之说，就没有什么意义了。《入菩萨行论》云：

“若少许法亦不见，何有明与不明焉？

如道石女子相貌，虽有言说无义理。”

谛洛巴祖师云：

“噫唏！此自明智者，远超一切语言道，心识意念不能及！”

第三项理由；如上所说，外之色等诸境不存在故，能执此色境之心识也就不存在了。《说法界自性无分别经》云：

“此心非青，非黄，非红，非白、非赭，非水晶色，非实，非不实，非常，非非常，非色，非非色，如是各各审观，乃知此心，无色，无可示，无所显现，无诸障碍，亦无分别；不住于内，不住于外，不住中间，此心清净不可得，无所解脱，亦即法界自性。”

《入菩萨行论》云：

“若无所知镜，能知何由立，

是故境若无，心亦不能有。”

以上破执内心为实体毕。（这就是破这个内心，执内心为实有呐，执我为实有呐，破执，破他。）

第二：破执诸法为实无

若言：“诚如所言人我与法我二者皆无实体，但若承认有一无实体之心存在，则是否可以呢？”答曰：“无实体就是无法可言的意思。无实体的【一种】解释是：人法二我或心，先前存在，后来不存在了，在这个意义来说是可以的。但如果人法二我或心根本就不存在，全无自体，则所谓的有实体无实体就毫无意义了。本来就不存在，则超乎有无实体之两边了。”萨惹哈说：

“执实有者笨似猪，执实无者笨于猪。”（都错了啊。）

《楞伽经》云：

“外境非有亦非无，心亦远离一切相，

解脱一切知见己，此即无生之面貌。”

《宝鬘论》云：

“实体若皆不可得，无有实体云何立？”

第三：执空之过患（前面是破执有。）

问曰：“诚如上言，执诸事法实有乃轮回之根，（如果我们众生都是执着这个外界实有呐，这个肉坨坨是我，执着，是吧，为实有，执外界三界六道皆为实有，是吧。这就是轮回的根。）但若观诸法无体，则岂非趋向解脱乎？”（那我就认为它没有啰，呵呵呵呵，是吧。是不是就能解脱了咧？）答曰：“执无之过，实远对于执有者！”（那这样的错误就比执实有的错误还大！呵……，你执空了呐。）如前所引萨惹哈句云：

“执实有者笨似猪，执实无者笨于猪。”（你执着这个三界有，轮回众生就是像猪一样的笨，如果你认为这个三界是空的，执实无，实实在在的是一个空的，那就跟猪是一样的呐，那就笨于猪。）

《宝积经》云：

“迦叶！若有众生起有见如须弥山，或有众生以增上慢而错解空性见者，我说前者胜于后者。”（那你就还不如这些众生呐。你执空的，就颠倒了，增上慢错解空性。认为空性就是一切虚无的，空无，执着为空无就没有这个，那这就比凡夫还愚笨。）

又经云：

“不能善观空性者，诸小慧人成堕负。”（你看，不能以智慧善巧的观察空性呐，就是证悟空性呐，这是什么啊？很多小智慧的人，这样搞的话，往往就成为堕落的一种负担，本来就堕落，还背上这个负担去堕落，小慧嘛，背上这个顽空去堕落嘛。）

《中观颂》云：

“或有空性见，是不可救者。”

云何不可救药？譬如害某种病需要清涤之药来净除。但疾病与药物二者皆需清涤于体外才能痊愈。如果只是把疾病清除了，但药物却未消融【排出体外】，则病人还是不能痊愈，甚至会死亡的。同理，执事物实有之见，依修观空性可以净除。但如果执持空性，则亦会趋入顽空*【此句为权译，原文可能版本有误。直译则为：“空之主人亦会成空”，这样就好像赞成有能知空性之“主人”，与毕竟空义相违。此句之“主人”bDag Po.不知确义，可能是能知空性者。】*而堕入恶道。（这也就是说诸法啊，万法无自性，实为对治而已，啊。一切法皆为对治。啊，那你需要什么对治，就用什么对治，这就好比一个人有什么病就吃什么药，无病了，再吃药，就成了另一种病呐，啊。病好了，还吃药，那又成了病呐，啊！所以说一切法皆为对治。）《宝鬘论》云：

“执有之人生善道，执无之人堕恶道。”（是的呐，认为有众生，你就要善待他呐，是吧，你就有很多戒律因果，啊。你好好地持守戒律，认为他是实有，不伤害这些众生，你认为这些众生实有，你就不去伤害这些众生，他能生善道，啊。但是如果执无的人，就堕恶道呐。如果你认为他也是空性的，我也是空性的，那干什么都心无顾忌的呐。罪恶也是空性的呐。所以说所有这些知见上的东西都是一种对治，啊。所以为什么学佛一定要依止上师咧？什么需要什么对治，上师就会给你什么对治。如果用错了对治，你就要完蛋了！）

因此，【若不能善会空性，则】执无之过患较执有更大也。

第四：有无二者同时皆执之过患（那有的人干脆就是有也执，无也执，空也执。）

如果同时执有亦执无，则同时堕入有无二边，亦成过患。《中论》云：

“有者即常见，无者即断见。”

堕入常见或断见即是愚蒙，愚蒙之人是很难解脱于轮回的。《宝鬘论》云：

“此世为幻境，如阳焰无实，

若执彼为有，或执彼为无，

皆是愚蒙者，不能得解脱。”

第五：论解脱之道

问曰：“然则怎样才能解脱呢？”

答“依不堕诸边之中道则能解脱了！”

《宝鬘论》云：

“如量知实相，不依有无边，

则能获解脱。”

《中观论》云：

“是故有智人，不住有无边。”

然则，怎样才是离有无二边之中道呢？《宝积经》云：

“迦叶！菩萨云何如是修持佛法？应依中道，于诸法实相而能悟入。迦叶！云何依中道悟入诸法实相？迦叶！常是一边，无常是一边，此二边之中间者无可观，无可示，无可显，无可见，此即中道能知诸法各各实相。迦叶！我者为一边，无我为一边，如是类推……迦叶！轮回为一边，涅槃为一边，此二边之中，无可观，无可示，无可显，无可见，此即中道能知诸法各各实相。”（特别要牢记的是，轮回是一边，涅槃为一边。啊，真正的智慧，此二边之中无可观，无可视，可显，无可见。啊，这就是真正的智慧。）

寂天论师云：

“心不在内不在外，亦不住于任何处，

不在诸法亦不离，无有丝毫有法故，

众生本来住涅槃。”（那寂天论师就讲得更明白了呐，众生本身住涅槃。就是离一切法，即一切法，啊。心呐，是离一切法，又即一切法。）

不于二边作分别，趋入中道，亦应知道“中道”本身亦无可观察【无建立】。（中道也不是有一个正中间的道，哈哈哈哈哈哈哈，是吧。中道也是权且之说，也是对治于着两边，啊，才有中道。）要点是于“中道之知”亦须超脱，住于超离心意之境。（就是提醒我们呐，最关键的关键是要什么？超离于心意的境界。）阿底峡尊者说：

“过去之心已灭，无复存在，未来之心尚未生，所以也不存在，现在之心则十分难于捉摸，难于观察，它没有颜色，没有形象，如似虚空，所以也不存在。”（你说现在的心，现在的心一刹那又变成过去的心了呐，呵……。而且这个刹那本身也不成立呐，这一刹那到底有多长咧？所以心不可得，但也不是没有，也不是空无，啊。心是什么？离一切相，即一切相。这个本来是离言说的，你只有自己通过修行，慢慢用心净除障碍之后，净除你的业障之后，生起智慧，你才能慢慢明白，啊！）

《现观庄严论》云：

“远离此岸彼岸边，二者中间亦不住，

了知一切时平等，此即般若波罗蜜。”

第六：解脱之自性即是涅槃自性

问曰：“如上所说，轮回中之一切法皆非实有或实无。因为他们根本就是不存在的。（那么轮回中的诸法是什么啊？就好像一个病人的病，病也无实有，是不是？那么治病的药就更无实有呐。像感冒，有了感冒这个病，才有治感冒的药，啊，感冒的病没有了，我们这个治感冒的药也没有呐，对于你来说就没有呐。如果你还执着于一定要吃，没有感冒了，还天天要吃这个感冒的药，那又会得病，吃药也会吃出病来，因为药是对治的。那么佛法是一样，在佛法的修行过程中间，唯有依止上师，给你各种各样的对治，啊，对治错了颠倒过来变成随顺，随顺你的恶习，你自己不会搞，你这样去搞，那明明要你看破放下舍弃的时候，你说你要去行大乘道啊，要帮助别人，明明贪恋着这些人，贪恋着这些亲眷，但美其名曰你要帮助别人，自己不舍世间，这就是错误的，这是很多人，特别是初业行人最容易犯的一个毛病。由于自己执外界亲友，世间和我为实有，轮回众生执得最多的嘛，就是实有，他明明执实有，这个时候，上师要给他对治，要他舍弃今世，要他放下呐！）那么，涅槃是否实有的或是实无的呢？”

答曰：“有些执有的人，以为涅槃是实有的（或有某种实质的）。”这种想法是错误的。

《宝鬘论》云：

“涅槃无实尚不可，何况涅槃有实耶？”

若涅槃实有（或涅槃有某种事物之存在），那么涅槃就成为有为法了，有为法就一定有灭亡之日。《中论》云：

“若涅槃有实，则是有为法。”

说涅槃实无也不对，同论云：

“实无亦不然，……”

那么究竟是怎么回事呢，如果能消尽一切执有执无之念想，那个离心意超言说的境界就是所谓的涅槃了。《宝鬘论》云：

“消尽执有执无心，既是解脱大涅槃。”

《入菩萨行论》云：

“此心若不住，执有或执无，

彼时无诸相，寂灭无所缘。”

《圣梵天请问经》云：

“般涅槃者，一切诸相尽悉泯灭，一切转动悉皆超离也。”

《妙法莲华经》云：

“迦叶！真实了知一切法平等性者，即涅槃也。”

因此，涅槃乃是一种心意动念之止息，远离一切生灭取舍等相者也。《中观颂》云：

“不取亦不舍，不断亦不常，

不生亦不灭，涅槃者如是。”

涅槃离生灭取舍等相故，无所作，无所造，无所转。

《虚空宝经》云：

“无有纤微之可除，无有毫发之可立，

真实洞见实相已，即是解脱诸相时。”

智慧或了达自心等言词皆是指妄念断绝时，才能了悟自心之真相，才是智慧。实际上，那是语言所不能及者。《调摄请问经》云：

“般若波罗蜜者，非任何法可能言，

远离一切名句者也。”

持罗喉罗赞般若佛母偈曰：

“不可言思般若波罗蜜，不生不灭如虚空自性，

各各自明智慧之行境，敬礼三世般若佛母前。”

以上说“了解般若”（之重要本义）竟

般若修持法

下面讨论“心”或“智慧”之修持方法。

问曰：“若一切法即是空性者，了解这一点以后，是否还需要修持呢？”

答曰：“例如银在矿中之时，虽然亦是银之自性，但若不经过熔炼，则银子仍不能出现。如果要取得银子，就一定要销熔提炼矿石才行。同理，虽然一切法本来就是自性空离一切戏论的，但众生的境界中，却显现了万千的事物。因而经受种种的痛苦。因此仍旧必须要对般若有了解和修持才行。”

上面已经略说般若之了解或概念，下面当讲述般若之修法，此可由四个课题来予以讨论。

一、前行，

二、禅定根本位，

三、诸行后得位，

四、修持之证悟境界。

一、前行  这是先要使心能够达到平静和安适。《般若七百颂》云：

“善男子，善女人，修习般若波罗蜜多应依寂静处而住，不乐尘嚣，于一切相心不作意，结跏趺坐……等。”

如修大手印加行一般。至于修（大手印）定之方法，则详于大手印诸引导法中：心不住有，不住无，不住取舍，无任何作意，无任何努力适然而住。如谛洛巴祖师云：

“不思不想不识取，不修不观住本然。”

心性休息（口诀）云：

“子兮！诚谛听：汝之妄念境，

于我不能缚，故亦无解脱，

噫唏！应无整无修无散乱，

安住本然境，苏息汝疲劳。”

龙树菩萨云：

“如彼大象兽，春情激发后，

心情恬恬然，不去亦不来，

安然闲散住，我能知此意，

夫复何所求？……”

又曰：

“无任何分别，亦不思一切，

无作无修整，自然宽松住，

此无修整者，自然趋无生，

三世诸如来，同行此一道！”

山岩自在【日去汪学】云：

“不观任人之过失，一切不着而修观，

不求觉受及相应，虽云修观实无修，

亦不懈怠无所事，明念时时常相续。”

《习禅成就论》云：

“修者一无所修也，言语权宜说修耳！”

萨惹哈云：

“于任何起贪，立即舍弃之！

悟境开显时，一切皆是‘它’！

除了它以外，还有何可悟？”

阿底峡尊者云：

“甚深离戏此真如，光明无作亦无为，

不生不灭本来净，自性即是般涅槃，

法性离边无中间，超越心意及妄念，

心地明朗无翳障，不落沉掉而修观，………

离诸戏论此法性，无识离戏而修观。”

这样的安住，才是无错谬的般若波罗蜜多之修观方便。《般若七百颂》云：

“于任何法不取、不持、不舍，才是般若波罗蜜多之修观方法。于任何法皆不住，才是般若波罗蜜之修观方法，于任何法皆无想无缘，才是般若波罗蜜多之修观方法！”

《般若八千颂》云：

“般若波罗蜜多之修观者，无任何法可修也。般若波罗蜜多之观法，即是观虚空也。”

然则，观虚空究竟是怎样去观呢？同经云：

“虚空无想念故，般若波罗蜜亦无想念。”

《圣集颂》云：

“生与无生二俱不想，是般若波罗蜜多最胜行。”

语自在法师云：

“不去想能想之事，亦不去想不可想之事，想与不想二俱不想，这样才能洞见空性。”

若问：“怎样才能洞见空性呢？”《集真实法经》云：

“见空性者一无所见也！薄伽梵不见一切法，乃是真见也。……若不见一法，是名见真如。”

《中观摄义》云：

“若能洞见无所见，经说是为甚深法。”

《圣集颂》云：

“众人皆说见虚空，应审虚空如何见，

如是见法如来教。”

又，【在日常各种行止之后得位中】应观一切如幻化，心住如幻观而行布施等善行积聚资粮【则必有进益也】。

《圣集颂》云：

“若知此身心，实皆如幻化，

幻化与身心，无丝毫差异，

超离诸识见，行止皆寂静，

此即般若教，最胜之行法。”

《三昧王经》云：

“我以如幻法，变现诸化身，

变象马车乘，以及种种物，

诸物虽显现，实际无所有，

应知一切法，实皆如幻化。”

《真实行经》云：

“心持明念无分别，诸福德行亦不断。”

如果这样去修观，就能使定中与动中，打成一片，即禅定与日用合一无间，这样就能断舍贪心及痴慢了。为什么自己无论是在禅定中或在行动中，都不会起贪心了呢？因为明白了法之自性的缘故。如果能在胜义空性般若波罗蜜中安住片刻，其功德要远胜过闻诵正法，或布施等善根无量倍数。《开显真实性经》云：

“舍利弗！若有众生以一劫之时，听闻佛法，或有众生以弹指顷修观真实义三昧，后者福德远胜前者。是故舍利弗，汝应精勤为众解说真实义三昧。舍利弗！应知诸佛所授记，一切菩萨皆依此三昧而住。”

《广大证觉经》云：

“若以片刻时，安住空性定，

其福尤胜彼，供养三界众。”

《大顶髻经》云：

“以众多劫修习闻思，不如一日修真实法，其福胜前。何以故？依此行持离生死道日疏远故。”

《起信经》云：

“三界众生，尽其形寿，以所有资具而行善事积胜资粮，不如一瑜伽士，以一座时修观空性，其福胜前。”

这是说，此心若不能住于空性，则仅靠其他善业，是不能得到解脱的。《说诸法不生经》云：

“长时持净戒，多劫习禅观，

若不了实性，仍难获解脱，

若人能了知，毕竟空妙义，

则于一切时，于诸法无贪。”

《地藏十轮经》云：

“由修三昧故，能断诸疑惑，

舍此无他道，习禅最殊胜，

智者应勤习”

同经又云：

“经于劫数，于诸经法书写、读诵、持受、听闻，为他解说，不如一日修观（空性），其福胜前。”

一个人如果对空性有了契悟，则一切佛法皆摄归其中矣！例如：空性也可以说，就是三皈依。《无暖请问经》云：

“如菩萨知一切法无我相，无人相，无众生相，无寿者相；如如来知非色、非相、非法；如实见真如【随顺如是般若义者】，即是以恬适心皈依佛也。”

“如来法性者即是法界也，法界者遍满一切诸法者也。若能随顺证见一切法法性，即是以恬适心皈依法也。”

“依法界无为而修观，依声闻乘无为而修观，或不依有为，不依无为，以恬适心【随顺般若】是为皈依僧也。”

发菩提心也可以说，就是般若波罗蜜多。《发大心经》云：

“迦叶！一切法如虚空无性相，本来光明清净，此即发菩提心也！”

（密宗修法）生起次第中，观佛身及持诵真言等，若有般若才是完整的。《喜金刚续》云：

“无有能修与所修，无佛亦无有真言，

远离一切戏论中，佛与真言皆安立，

五方五佛即在斯。”

《桑结襄经》云：

“塑像与影像，何能生瑜伽，

勤修菩提心，方能成真佛。”

《金刚游戏续》云：

“真言之定义，如来心是也，

法心之要也，法界实性也。”

火供（护摩）亦可摄于般若中。《密甘露王续》云：

“作火供法者，为得成就故，

为息妄念故，烧柴焚物等，

何得名火供？”

六种波罗蜜多亦摄于般若中。《金刚三昧经》云：

“若于空性无动摇，六波罗蜜尽摄之。”

《梵王胜心请问经》云：

“不加思想即布施，不依名言即持戒，

不予细究即忍辱，不取不舍即精进，

不贪不着即禅定，无有分别即般若。”

《地藏经》云：

“智者若观空性法，不依不住诸世间，

亦不住于诸有中，此即清净持戒行。”

同经云：

“一切法平等一味，无相，空，其心于一切法无住无著，是名忍辱，具大利益……若有智者，欲行精进，应于长时断舍一切贪念，其心无住无著，此即真实耕耘福田也，为利一切众生，令得安乐故，应修禅定。舍弃一切重担，降伏一切烦恼，如是行者是真实智者。”

礼拜亦摄于般若波罗蜜中，《虚空宝经》云：

“譬如将水灌入水，或以酥油注酥油，

自见自明智之时，此见即是真礼拜。”

若具足般若，供养亦在其中。《父母谒见经》云：

“若能依止空性法，于如来境生雀跃，

此是能仁最胜供，无有较此更胜者。”

《甘露秘重续》云：

“香花等供养，非真正上供，

若能调自心，是为最上供。”

若具足般若，忏悔罪业亦在其中矣！《清净业经》云：

“若欲行忏悔，应以正直心，

观察实相义，善观真如理，

是最胜忏悔。”

守护戒律及三昧耶，亦可摄于般若之中。《天子请问经》云：

“戒与非戒二俱无贪亦无著相，是名涅槃之我是极清净戒也。”

《十轮经》云：

“住于家室，不剃须发，不着法衣，亦不受戒，惟具足圣谛法性，我说此人是胜义比丘。”

《极无住续》云：

“若能常食彼，无整相续食，

此人能满足，一切宗派义，

诸愚蒙不见，依语言名句，

内外一切法，皆是自心也。”

萨惹哈云：

“读经即是此，持经亦是此，

修观亦是此，心中若执法，

则乖般若教，以有相之见，

不能见般若。”

般若亦摄供物食事等法行，《秘密甘露王续》云：

“食事供物等，种种供养行，

皆归于心性，内外一切法，

莫不摄于心。”

问曰：“如果只是观体性或心性，则一切佛法皆摄于其中，那么佛法中说了许多的方便次第法等等，又是什么缘故呢？”

答曰：“那是为了权巧接引那些迷于实相的下根众生的缘故。”

《显智庄严经》云：

“说因缘关联，次第趋入法，

是为愚蒙人，方便权说故，

俱生成就法，何有诸次第？”

《但却顿蒋续》云：

“我者等虚空，常住解脱中。”

《虚空宝经》云：

“在未能趋入法界大海之前，言地、道，次第等法；尚说得过去，一旦抵达了法界大海之后，地、道等法就一点踪迹都没有了。那里还有可行的地道次第呢？”

阿底峡尊者说：

“专心修观禅定时，不作身口等善业。”

修般若之证验者

行人修习般若之相应相，有下面几种：

（一）自然会对善业较前精进。

（二）烦恼自然会减轻。

（三）对（定慧之）成就会努力去争取。

（四）舍弃一切散乱诸作业。

（五）对此世之一切不贪不著。

《宝鬘经》云：

“由修空性故，自然勤善业……”

修般若之果报

修般若之果报可分两种：一是究竟的果报，一是暂时的果报。前者指获证无上菩提。如《般若七百颂》云：

“文殊！若修习般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨当速疾证得阿耨多罗三藐三菩提。”

暂时的果报则是能够产生一切善乐之适意福果。《圣集颂》云：

“佛陀及佛子，声闻并缘觉，

天及王人等，并一切众生，

所享诸快乐，及一切福报，

皆由胜般若，波罗蜜多生！”

括号内文字为上师口述，括号外文字为作者原文，*字号之间为原作注解，所用版本为张澄基老师所著《米拉日巴大师集》简体横版。

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