一切业之自性（下）

发表于：2010年11月27日分类：如是我闻添加评论

一切善业恶业之中，是黑是白，是轻是重，关键还是要看人的起心动念。（所以说，佛法是心法，在心上修。因为我们的造业也是在心上造。）举个例子来说：一棵大树，如果它的根是药性，那么它的树干和树叶肯定是药；如果它的根是毒，那么树叶和树干也必然是毒性，毒性十足的树根绝不可能生长出灵丹妙药的枝叶。同样，如果带着贪嗔的动机，居心不良，意乐不净，即使表面上所作所为是善业，但实际上只会变成不善业。（所以你们要解脱啊，做任何事心里要清净，做任何善法，不要有什么要求。是吧？如果你发心不清净，那么业力也不清净，那么果报就肯定是不好的。是吧？比如说供养，如果你的供养是为了满足你的虚荣心获得今世的一些好的福报，这样去供养。那么这份供养就变成了毒药，它将导致你总也舍弃不了今世，更不用说去圆满自己的菩提道。）假设内心清清净净，纯正无暇，那么纵然从外观看起来好像是在造恶业，但事实上已经成了善举。《功德藏》中说：“树根为药芽亦药，根为毒芽何用说，唯随善恶意差别，不随善恶像大小。” 因此，对于没有丝毫自私自利、内心无比清净的菩萨来说，身语七种不善业才有直接开许的时候。就像大悲商主杀短矛黑人以及星宿婆罗门子对婆罗门女行不净行之类的情况。　　

下面简明扼要地讲述这两则公案：从前我等大师释迦牟尼佛转生为大悲商主的时候，和五百位商人一起去大海（取宝），途中，一个名叫短矛黑人心狠手辣的强盗企图杀害五百商人。大悲商主知道后心里想：这五百名商人全部是不退转菩萨，如果这个人残杀了他们，后果必将身陷地狱住无量劫，实在可怜；如果我杀了这个人，就可避免他堕入地狱，就算是自己下堕地狱我也甘心情愿。这样三思之后，大悲商主以非凡的勇气毅然决然地杀了那个强盗，（以此善念大悲商主非但没有堕入恶趣，反而）圆满了七万劫的资粮。这一公案，表面上来看是造了恶业，为什么呢？因为作为菩萨的他亲手杀了一个人，但实际上完全是善业，因为大悲商主根本没有一点自私自利的心念，而且从眼前来看保护了五百商人的生身性命，从长远而言，把短矛黑人从地狱的痛苦中拯救出来，所以是伟大的善行。　　

再有，星宿婆罗门长年累月在林间持梵净行。一次他到城中去化缘时，一位婆罗门女对他一见终情，生起贪爱，欲绝身亡。（那就是很多轮回众生都渴望的啦，别人爱我爱得要死啦！那我慈悲一下啰！不是的。人家是真正亲近行梵行的人。）星宿婆罗门不由得对她生起悲悯之心，于是和她结成夫妻，以此圆满了四万劫的资粮。（表明上看起来星宿婆罗门破戒啦，但实际上咧是为了让这个婆罗门女不自杀不死。但是普普通通的凡夫众生，没有谁因为没有你的爱没有你跟她结婚她就会死啦，达不到那个程度啦！）　　

诸如此类的杀生及破梵净行才有开许。而对于为一己私欲，在贪嗔痴的驱使下而行，在何时何地对何人也没有开许。　　

不与取也不例外，对于根本没有私心杂念、有胆有识、大义凛然的菩萨来说，为了爱财如命的富翁，而从他们手中盗窃财物上供三宝、下施乞丐等是开许的。（是吧！但是你不能说这份功德就是我的啦，我做了这样的侠义之举。不能有这样的观念，而是你替他在做功德。这个财主啊太吝啬啦这么多钱既不上供三宝又不下施乞丐，我替他去做这份功德，都是他做的啊，钱是他的啦，只是他不做，我来做，我替他做。啊，可以。）　　

妄语也是同样，如果是为了保护濒临绝境的众生性命或者保护三宝财产等说妄语是开许的，但以私欲欺骗他人是绝对不开许的。（大家听了就有一个观念，凡是自私自利的就不行，利益他人就可以，特别是利益众生解脱的就可以开许。所以我们只要根绝自私自利的这个念头，可以大胆地做事，是吧！不要因为有戒律就变得缩手缩脚。戒律是一定要谨慎行持，但是戒律，它的目的是戒除你的恶习，护持你的菩提心和戒体。那么你以菩提心利益众生解脱的时候，就不存在去受这个戒律的约束了啦！明不明白？所以最关键的是人要有菩提心，要有利益众生解脱的心。你只要是干这个事，你没有一丝一毫的私心，那么有什么不可以放胆去做的咧，要变成一个缩手缩脚的人咧，是吧？如果你自私自利呀，你也守不好这些戒。你一天到晚想着自己的功德，哎呀，自己怎么怎么怎么，哎呀！我要是守护戒律，我自己就有多少功德，我的修行就会怎么怎么样，哎呀，我不要堕恶趣等等等等自私自利，那么你连利益众生都不愿意去做，你也做不了。就像以前某某居士，她怕自己造业，她连给道场煮饭都不愿意做啦。为什么？那里有很多蚂蚁搞不成啦。你就把卫生搞好就是的噻，你的发心是利益这些众生啦，跟修行人煮饭吃啦，是吧？她自私自利的念头啊就让她什么都没有啦！所以说，只要是自私自利，你表面上的善举、表面上的守戒都是没用的，都是假的。因为根是毒的啊，根是自私自利的。心是自私自利的根就是自私自利的。）　　

离间语也是一样，例如，一个行善之人和一个喜欢作恶的人相互为友，而且为非作歹的那个人势力强大，因为担心行善之人被他带入罪恶的邪道，而说离间语使他们分道扬镳是开许的。相反，使志同道合的两人关系四分五裂，说离间语绝不开许。　　

恶语也是如此，对于以温和方式实在无法调伏的人士，只有以强制性的手段才能使他们步入正法，再有上师等宣讲教言揭露弟子的罪恶等，这些情况下口出粗语恶语是开许的。（说得很清楚了啦！哈哈哈！是吧？）正如阿底峡尊者所说：“殊胜上师为揭露罪恶，殊胜窍诀为击中要害。”而轻视侮辱对方的粗恶语是不开许的。（这里讲的“轻视侮辱对方的粗恶语是不开许的”是指那些以自私心的不开许。比方说，你们的上师不也以轻蔑粗恶语击中某些人的要害嘛，是不是？那就是开许的。）　　

说绮语也是一样，对于爱说爱讲的有些人，以默然禁语的方式不能使他们趋入正法，只有通过权巧方便才能令他们进入佛门，这种情况下说绮语是开许的，而说些让自他心思散乱的无稽之谈并不开许。（比方说，你们有爱好——喜欢打拳，为了让你们在这个道场安心呆下来，为了让你们跟这个上师结上缘，说说打拳说说你们的爱好是开许的。但尽量以后慢慢就要戒除，戒除掉绮语。）　　

由于贪、嗔、邪见三种意罪业，不可能有转变成善妙动机的情况，只要一生起恶分别念，就必然是不善业，因此在任何时候对任何人也没有开许。（十不善业七种可以，但是由于贪、嗔、邪见三种意罪业，对谁都没有开许。上师也不能以嗔恨心去伤害某些人，他只有在利益众生的心态下去说这粗恶语是开许的。上师以贪心是不开许的。因为这三种意罪业的根是毒的。明不明白？所以说，意乐最重要，发心最重要。）　　所有善不善业的作者唯一是自己的这颗心，尽管身体的一举一动、口中的一言一语并没有表露出来，但是心的分别念也往往会带来巨大的善果与严重的恶果。所以，我们每个人要经常观察自己的心态，如果处在善心之中，理应生起欢喜，尽量使善业与日俱增；倘若处于恶意之下，那就必须立即忏悔，而且暗暗自我谴责：我这个人真是恶劣，虽然听闻了那么多正法，竟然还生起这样的恶分别念，实在惭愧。并下决心：从今以后，我一定要努力使这样的分别念在自相续中永不再现。　　

我们无论做任何一件善事，首先务必要详详细细观察自己的动机，如果确实是善的动机，就去做那件善事；（你们发心供养啊、发心做事啊、发心干什么，就要这样做。看看我的动机纯不纯，动机如果是纯善的符合教言的如理如法的，那就一定要去做。如果动机不纯，那就要终止。）如果处在与别人竞争的心理或者装模作样、贪图名誉等心态中，那就必须要认真加以纠正，做到以菩提心来摄持；如果不论怎样也无法扭转自己的动机，还是延缓做那件善事为好。（你们还记得吧，以前某某人总是说她要供养两万块钱建道场。为什么我一阻再阻呢？就是因为看到她的意乐中有不清净的东西，她是为了她自己能够住道场修行，为了自己拥有一份功德等等等等，很多不清净的意乐，那就要延缓不做。）　　

从前，有许多施主预先约定前来拜访奔贡甲格西，当天上午，格西在三宝所依前摆设供品，装饰得极其美观。当时，他观察自己的动机，结果发现竟然是为了在施主们面前显得庄严的不清净心态，于是顺手向三宝所依和供品上撒了一把灰，并自言自语：“你这个比丘不要那么虚伪。”帕单巴尊者得知此事后说：“西藏的所有供品中，要数奔贡甲的那一把灰尘最好。”（你看看，仅仅就是为了在施主们面前显得我们这里如何如何庄严，这种心就已经不清净了啦！为什么呢？因为他是为了世间八法，使人赞叹尊敬。这是要舍弃的啊！凡是为了今生自己的利益都要舍弃。）　　

因此，我们随时随地要仔仔细细观察自相续，一旦心术不正，有造罪的苗头出现，就要马上意识到，并且忏前戒后，绝不能让自相续与恶业同流合污。当然，在凡夫地的阶段，相续中不生起恶分别念的意乐加行也是不现实的事情。（这是让你们能够相信一点啊，恶分别念都不生起那是很难做到的啊，但是你们要尽量的清净。比方说，做供养、做施食都要无所求。一定要求，求什么？求上师、本尊、护法早日加持我生起菩提心，生起真正的真实的圆满的菩提心。）从前，奔贡甲格西来到一位施主家中，当时各位施主出门在外。格西心里琢磨：我没有茶叶，不如趁机偷一些茶叶，留着以后住山修行时用。当他把手伸进茶叶袋里时，立即提起正念。于是，他大声呼喊施主们：“我这个人正在干偷茶的勾当，把这只手从手腕处砍断。”（你看，这个奔贡甲格西也很有趣啊。他就完全真真实实地按自己的心做。自己想偷的时候他真的去偷，自己一旦提起正念就马上喊抓贼。哈哈哈！是吧？这格西呀，真的是他的风格。这就是如实。我们真的要如实地审慎自己的内心啦！）　　

阿底峡尊者也这样说过：自从我本人进入别解脱门之后，可以说是一尘不染；对于菩萨学处（菩萨戒），偶尔出现过一两次过失；而步入密宗金刚乘以后，虽然零零碎碎的过失屡有出现，但（都是当下忏悔，）从来没有让堕罪过夜的情况。（所以我总是提醒你们忏悔啊越快越好，不要遮遮掩掩不要别别扭扭，是吧？有什么恶分别念赶快发露忏悔，让堕罪过夜它就成熟啦，时间一长它就会在成熟啊！）尊者在行途中也是一样，每当闪现恶分别念时，马上取出一个木制的曼茶罗，立即忏前戒后。（你们脖子上戴佛像，你们搞颠倒了咧，你们把佛像、佛珠什么的戴在脖子上总是在祈求佛菩萨加持加持加持，这说明你们是凡夫啊！如果你真正进入修行人之后戴上这些东西是干什么用的？随时有一个忏悔的对境。明不明白？随时也有一个监督自己言行的对境。）　　

在攀耶嘉的地方，有施主在众多格西聚集的行列中供养酸奶，当时奔贡甲格西坐在行列中间。他看到施主给位居前列的人供奉了大量的酸奶，不由得心想：这么好的酸奶轮到这里，似乎已经没有我的份了。（着急吃不到。哈哈哈！哎呀！莫搞得没得啦。你看尊者审慎自己的念头审慎到什么程度啊？这就是修行啦！）当萌生这样的念头时，他紧接着便提起正念，认识到自己的思想不对头，于是暗暗自责：“你这位比丘对饮用酸奶居然有这么大的信心。”随即把碗扣下。当供养者来到跟前请他享用酸奶，因为生起了恶念，格西对他说：“我已经饮用过了，实在不想再享用。”（你们会这样做吗？大家都要这样做啊！当自己生了贪嗔痴的念头的时候，纠枉就不怕过正啦，我就视如自己已经受用过啦！）本来，他只是想和所有比丘平等地得到一份，并不含有什么不善的成分，（是吧？反正大家供啊，每人都有一份啦，我只想我也得到他那么多啦。确实不存在不善啦，我又没贪多，我又没吃一碗之后还想：“哎，莫搞完啦，还再来一份就好啦。”这就是恶分别念啦！是吧？就知道：你看我对佛法的信心还不如对一碗酸奶的信心。他肯定是这样看这个行为的啦。那么你们反省反省啦，你们对世间轮回中的世法的信心是不是大过你们对佛法的信心呀？大过啦！所以你们要放下。正因为你们对佛法的信心太微小，对世间法的信心太强大，所以你们必须从事相上就舍弃世间法。有的人总是说大隐隐于朝，中隐隐于市，我就是在世间法中成就自己啦！你没看到你自己对世间法的信心有多大咧，远远超过佛法。是吧？哈哈哈！所以必须把世间法舍弃掉。）但仅仅因为想到自己有希望获得好酸奶的私欲，就全然放弃了享用。　　我们如果随时随地观察自相续而断恶从善，调柔自心，久而久之自相续就会完全变为善业。（你只要这样做，一点一滴的积累，你们的心中啊就完全会变成善业。是吧？）从前，扎堪婆罗门经常观察自心，每当生起一次不善的分别念时，他就放置一个黑色石子，每当生起一次善的分别念时就放置一个白色的石子。最初时全部是黑色石子，通过精勤进行对治，去恶从善，到中间时呈现黑白各半，最后已全部成了白色的。所以我们一切时处应当以正知正念摄持，生起善的对治，力求做到连细微的罪业也不沾染。（我们汉地有个禅宗大德也是这样做的嘛，只不过最后有一点不同的就是他连白色的石头也没有啦。最开始全是黑色的石头，到后来黑的少啦白的多啦，再到后来全是白色的石头，再到后来连白色的石头也没有啦。）　　

即便是今生今世没有积累罪业，但从轮回无始时以来，所积累的罪业也是无边无际，而且也必然有不堪设想的业果要感受。作为现在唯一行善、修习空性的那些人来说，依靠采取现行对治力，可以将后世转生恶趣的业力、随眠习气在今世成熟而感受痛苦。（什么意思呀？修苦行，身体受点苦是净除后世即将成熟的恶报。让你们打起精神坐在这里听法闻法，总是在打瞌睡呀，总是在挣扎让自己不舒服还是要打起精神听法，是对治自己的随眠烦恼，让自己后世要成熟的贪吃贪睡的那些随眠烦恼在听法中间、在讲法中间净除掉。我跟你们讲法的时候我的头也是很累很累，如果不讲法就睡觉去了。但是讲法就是对治自己往后要成熟的随眠烦恼。你们不是想做到圣人无梦吗？只有把这些随眠烦恼净除了以后，你们才可以达到这个境界。）如《能断金刚经》中说：“行持波罗蜜多之菩萨，受到损恼或受极大损恼，此乃未来所受之苦业，于此世成熟。”（你看，那苹果啊摘早啦就不是苹果啦，是不是？就只是一个小小的苹果籽。但是你要等到它后世成熟啦那就不是一个苹果籽了啦，说不定就是一树的苹果、一林的苹果。所以真实修行的菩萨们，你在这一世承受损恼、烦恼和痛苦，哪怕是极大的烦恼和损恼，都是把后世将要成熟更大的恶果让它提早在今世成熟，净除掉受掉那就轻得多啦！等到了后世它可能就是一遍业报的林啦，那大的多啦！一颗种子变成一遍森林，你看看那个数量。）与之相反，今生当中无恶不作之人，也有因为前世所造的微小善业在眼前成熟而感受善果的。例如，从前尼洪国家，最初七日降下珍宝雨，接着降下衣服雨和粮食雨，最后降下土雨，所有的人被埋在土下丧命，死后堕入地狱中。　　可见，行善者感受痛苦、造罪者获得快乐也都是往昔业力成熟的果报。（不论你是造恶者还是行善者，你在今生享受成熟善果的时候，如果你有智慧，你赶快把这些善果转为来世成就菩提的资粮啦，那你就是最聪明的人啦！）同样，现在无论行善或作恶，它的果报在来世或者来世的来世等等也必然会成熟。所以，我们时时刻刻对因果的道理生起定解进而加以取舍非常重要，万万不可以高深见解的法语来轻视因果。如邬金莲师对国王赤松德赞说：“君王，我的密乘见解极其重要，行为不能偏堕于见解方面，否则善空恶空黑法漫布，将成为魔见。同样，见解也不能偏堕于行为方面，否则将被实有和有相所束缚而无有解脱的机会。”又说：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细。”也就是说，在证悟实相之见解的同时，必须要细致入微地取舍因果。（这也就是我们禅宗大德经常提倡的“高高山顶见，深深海底行。”见解是可以高于虚空的，但是实地的修行是要脚踏实地的啊！这两者都是不可替代的。如果你没有高于虚空的见解也就是空性的见解，那么你的修行啦就会落在被世间实相所束缚的一种漫长的永无尽头的有为法中。落在这里那就真的是苦啊！但是如果你认为一切本来就是空性的，那个资粮和业力都同样是如幻的，你就在因果的取舍上不去审慎，那你高于虚空的见解就变成了一种妄想，而不能落在真实地修行上，就失去了基础，那你将一生空过永远没有解脱的机会。这就是有一种不太正确的说法，有的人说，学禅啦就怕一生空过，还不如念佛来得扎实。这句话说错啦！错在哪里呢？他把高于虚空的空性见解和脚踏实地地行持分开啦！你纵然是脚踏实地一句一句地念阿弥陀佛或者一句一句地念咒语或者一句一句地念修金刚萨埵，必须以高高的空性见解为摄持，这样才是真正的两足尊。修行是靠两只脚走的。第一只脚是空性的见解，第二只脚是因果取舍，脚踏实地的两只脚走，舍任何一方都错啦！不能因为我弘扬念佛就说禅宗会空过。像过去的禅宗大德，尽管见上师的面就直指见性。见性之后咧，哪个不是脚踏实地地在净除着自己已经认知啦如梦如幻的业力呢？都是在脚踏实地地净除业力。而过去念佛法门中的那些高僧大德在脚踏实地念佛，在劳动中念佛，在念佛中劳动的同时又有谁舍弃了空性的见解呢？所以不要把知见搞错。不论你是念佛法门还是禅宗法门、还是密宗啊，不论是什么宗，把这两样中间舍弃一样，你就错啦！禅宗不是有个公案吗？野狐禅，是不是？一个大德去参另外一个大德，另外一个大德我不记得名字很有名气。就说，大德见性后还落不落因果啊？这个和尚就是回答了一句，不落因果！结果落入狐狸身五百年。五百年后，这位狐狸比丘幻化人形，他对自己就因这一个知见落狐狸道变成野狐禅搞不懂，又去参百丈禅师，见性后大德还落不落因果啊？百丈禅师就回答了他，不昧因果。不昧因果啦！一字之差啦，不落因果和不昧因果天壤之别。那个野狐禅他认为自己证悟空性就可以不落因果啦。错啦！马上让你享受享受因果看看。哼哼！百丈禅师回答他不昧因果。什么意思啊？昧就是迷糊。我虽然证悟空性，但是我在每一件事相上的取舍上我不昧因果，对此因将来造成什么后果我清清楚楚，这样去取舍啦！是吧？禅宗大德脚踏实地啦！见解谈的都是佛性啦，见解高于虚空啦！是吧？这就对啦！那么念佛、念咒一样啦！哦！你认为念佛念咒就一定是踏踏实实地做而不去谈也不去追求空性的见解。错了啦！你的每一声佛号、每一个善行乃至你闭关也好、弘法也好、讲经也好，哼哼，必须以空性的见解为摄持，也就是以菩提心为摄持啦！佛陀说啦，亡失菩提心修一切法是诸魔业。这个中间也就包括啦念佛念咒啦，什么闭关、讲经啦！哼哼，你如果亡失了菩提心，你看你做这些善法也是魔业啦！为什么？这一切都必须在空性的智慧下统摄，空性的智慧就是菩提心，是胜义的菩提心。所以某些大德不知道是口误还是什么原因，不能说这样的话啦！是吧？这样会误导众生慧命的啦！也就是说，在证悟实相之见解的同时，必须要细致入微地取舍因果。这两条都不能忽略，而且必须是同时的。这两条都是绝对真理，但是失去其中一条就是邪见就是魔见。）　　

有人问帕单巴仁波切：“如果证悟了空性而造罪，到底是有害还是无害呢？” 帕单巴仁波切回答说：“如果真正彻悟了空性，就绝不会造罪，因为证悟空性和生起悲心是同时的。”（既然证悟空性和生起悲心是同时的，那么你在修行趋入证悟空性的道路上，你能舍弃悲心或者舍弃空性的知见吗？两样都不能舍弃。是吧？既然它是同时生起，那么你必须同时照做，同时做到才会生起。明不明白这个道理呀？）　　

如果你真的渴望修持正法，那就必须将取舍因果放在主导地位，见解和行为不相脱离而实地修行。（这些话已经讲得实在是清楚不过啦！见解和行为不能脱离。再讲清楚一点就是空性的见解和实地的修行不能脱离，脱离啦就是魔法就是邪行就是邪见。）　　

那么，因果不虚之引导在相续中生起的界限是怎样的呢？应当像米拉日巴尊者那样。弟子们问米拉日巴尊者：“尊者您的行为已经完全超出了凡夫众生的意境，上师仁波切您最初是金刚持还是一位佛菩萨的化身呢？” 米拉日巴尊者回答：“你们认为我是金刚持或者某位佛菩萨的化身，这说明你们对我的一片虔诚信心，但对于正法来说，恐怕再没有比这更严重的邪见了。（你看看，对于正法来说这都是邪见啦！如果有人说他如何如何的慈悲，但他又否认空性的见解，他不弘扬空性的见解这样的正法，那么他的慈悲就有问题，他是邪见。如果有人弘扬空性的正见，但他又轻视慈悲心的生起，那么他所谓空性的见解也是邪见。明不明白啊？你们不是总嚷嚷着要观察上师吗？要到外面去找师父吗？我这就告诉你们怎样找师父啦！哈哈哈！如果一位师父，他弘扬的是空性的见解，确又没有利众的慈悲，那么他的空性见解一定是邪见。如果一位师父，他天天干着利众的慈悲，天天说他如何如何慈悲如何如何利益众生，但他确否认空性的见解，那么他的慈悲就一定是虚伪的、一定是魔行。这两条必须同时具足同时存在才是真正的空性的正见，也才是真正的菩提之心，也才是真正的无缘之慈同体大悲。那是真实的，真智慧。这两样只要没有同时存在，舍弃一条就是邪魔外道。告诉你们，你们去找，你们去看啦，想到外面找师父或者交流、切磋。哈哈哈！很多人最喜欢切磋嘛！哈哈哈！动不动切磋。你拿什么切磋？这两条切磋，就是这两条切磋。印证什么？印证这两条。你以为大德跟你印证什么？一、印证你有没有利众的慈悲，二、同时在印证你利众慈悲的同时是不是具足了空性的正见。当然体现在各个方面。不要认为：你们随随便便就可以拿着空性的见解到处吹牛皮。证悟空性那么简单，一点悲心都没有，一点利众的心都不愿意拥有，不愿意发一点点利益别人的心，这样谈什么空性啰，是不是？你看看，米拉日巴尊者的弟子认为他是某某佛菩萨的化身。作为弟子来讲，对他是一片恭敬，但是对于正法来讲，这就是极其严重的邪见啦！那么我们目前的这个外面世界上，不是也经常流传着这样那样的传说吗？某某某是某某菩萨的化身。出于弟子的恭敬是开许的，但是从知见上来讲这就是邪见啦！而且没有比这更严重的邪见啦！）为什么这么说？我最初依靠咒力降冰雹，造了滔天大罪，当时想肯定只有堕地狱而别无出路了，于是集中精力、专心致志、兢兢业业地修持正法，依靠密宗甚深的方便要诀，在相续中生起了殊胜的功德。因为你们对因果生不起诚信而导致对正法不能如此精进，如果你们能发自内心对因果深深诚信，像我那样刻苦精进，凡是有毅力的凡夫人都能做到，这样一来，你们相续中也会生起同样的功德，到那时，你们也可以称为是金刚持或佛菩萨的化身了。”（明不明白啰？米拉日巴尊者就是认识到罪业深重畏惧地狱啊，才精进修行的。你们认为你们比米拉日巴尊者的业力轻吗？只重不轻啦！但是你们不畏惧啊，你们生不起畏惧的心啦，甚至连生起对上师祈祷的心都生不起啊，就是因为你没有认识到自己如山的恶业，比米拉日巴尊者只重不轻啊！由于这样你就生起了我慢啊！所以你就做不到啊！你就不可能像米拉日巴尊者那样精进那样甘于忍受各种各样的苦行。他最初就只盼着能够脱离地狱的果报啊，然后在心相续中生起跟上师无二无别的功德而圆证佛果。那么你们同样首先做到第一步啦！是吧？认为：我自己是个下地狱的众生啦，我的恶业只会比米拉日巴尊者老人家重啦。你们才会从内心中生起真实无伪的畏惧之心啦，才会精进努力啊！但是我们绝大多数人都自认为：那我比米拉日巴尊者的业力要轻得多，他老人家搞咒语杀死人了啦，我没有啦！你没有，你今生没有，前生没有吗？你怎么变成这样的凡夫，他老人家早成就啦！哼！所以关键在这里。没有这样的认知就生不起惭愧心，生不起惭愧心又怎么能够去掉我慢啰？你我慢没有去掉又怎么听得见上师和佛菩萨的教言呢？做不到。所以，第一步我们想获得米拉日巴尊者那样的成就，想获得佛陀那样的成就；第二步就是我们要真正的认为我们的业力比米拉日巴尊者和佛陀在因地的时候要重得多啊！那么我们就必须付出比他老人家更艰辛的修行，才能想想跟他老人家比肩的事啦！是不是？结果有的人还愚痴到跟我来争辩，说米拉日巴尊者老人家那个苦行就到他老人家那里打止啦！这句话的意思你就不是说，恶业众生就以米拉日巴尊者为标准打止啦，没有比米拉日巴尊者在因地上的罪业更深重的啦，我们都是比他老人家罪业轻的人，轻得多的人，所以不需要像米拉日巴尊者那样。你不等于是在说这样的话吗？是不是？但是你看看你自己是不是比米拉日巴尊者在因地上的时候，那个罪业要重得多的凡夫啊？还口口声声说不需要米拉日巴尊者那样的苦行。米拉日巴尊者对冈波巴大师说的那句话，是因为他看到了未来的众生没有谁愿意承认自己比他的业力更重。知道不？因为他看到了未来的众生啦个个都骄慢无比，都觉得自己没有恶业，都觉得自己是了不起的圣贤，所以不需要像米拉日巴尊者那样。但是事实上呢？个个都比米拉日巴尊者在因地的时候所造的恶业要重得多。是不是？其实在佛法中有一个这样的现象，越是业力重的人啦他就越不知道自己业力重，他认识自己业力重这个智慧他生不起。明不明白？由这个真理而推究那就是米拉日巴尊者他的业力确实要比我们轻得多啦！他才能生起这种对地狱畏惧、觉得自己罪业深重的智慧啦！你看我们在平时行为中，我慢最重的，他就认识不到自己的我慢，他还认为自己“我最谦虚的啦！”是不是？他总认为自己谦虚，但实际上他又最骄慢，他不愿意接受别人任何帮助。是吧？恰恰那些骄慢轻的人、我慢轻的人，他就愿意接受别人的教导，愿意接受别人的帮助。在生活中就是这样的啦，只是轻重而已啦，每个人犯的轻重而已。当然能够坐在这里就还有救。有的人我慢重到根本就不能坐在这里啦！是不是？看别人的时候就要反省到自己。恰恰你所认为的那些没有智慧的人，他们恰恰能生起这样的智慧。哈哈哈！觉得自己没什么，我都要祈祷上师，“哎呀！自己能力太差，自己业力太重，我会下地狱的，我赶快努力。”他能生起这样的智慧。所以说，只有努力啊！只有付出比米拉日巴尊者更大的代价，更精进更艰辛的努力。你才有可能跟米拉日巴尊者去比比肩啦！不要只是向往那种成果，要善于学习善于反省啦！一个不会善于反省的人是不会善于学习的啦！你能反省得有多深刻，你就能学习得有多深刻。明不明白？米拉日巴尊者付出那么大的艰辛，如果你能够反省“我比他还差，我的业力还重。”那你就付出比他更大的艰辛啦！是不是？那你还能取得成果。你反省 “哎呀！那我比米拉日巴尊者的业力要轻得多！”那你肯定就不会像他那样做了啦！是不是？那你还能获得像他那样的成果吗？不可能的啦！）　　

米拉日巴尊者最初造罪业而认为必堕地狱的坚定信念也是由诚信因果而来的。（他是确实认为自己会落地狱啦！因为他诚信因果。而你们没有诚信因果，我们都没有诚信因果啊！认为自己不会堕地狱啊！认为自己不会堕地狱就不会着急啦，那谁会精进啰？是不是？凡是认为自己不会堕地狱的人，他就肯定不会精进，他就肯定有很重的我慢。你看那些明明犯了下地狱过错的人，他还在振振有词地指责我，“你为什么说我会下地狱啰？”我说，这不是我说的咧，是你种了这种因啦，你有这种行为在啦，有这种言行在啦！是不是？你自己去对照嘛！对照下无间地狱是怎样下去的，你做没做这样的事吗？你没做谁也不会把你说下去啦！是吧？但是正因为他不认为自己会下地狱，所以他就不怕啦！）依靠对因果的诚信才精进修持正法。当然，像米拉日巴尊者那样苦行和精进的事迹在印度和西藏两地是极为罕见的。（正因为对自己的认识达到这种程度是极为罕见的，所以这种事迹才罕见啦！不是别的。不是他老人家故意要做出这样一个苦行的事迹呀，是因为他老人家对自己认识得有这么彻底呀！而绝大多数人，包括我们啦从来就没有像米拉日巴尊者那么深刻地认识自己呀，所以就不会是那样子啦！如果大家都真的像米拉日巴尊者那样深刻地认识自己“我们都是要下地狱的”，那不就会涌现出很多的米拉日巴尊者那样的修行人嘛！）　　

因此，对于因果的这些要点，我们必须从心坎深处生起坚定不移的诚信，并且暗下决心：随时随地，包括细微的善业也要以三殊胜摄持而尽力奉行，就算是再小的恶业，遇到生命危难也不去做。我们早晨起床时，不要像牛羊从圈里爬起来一样，一跃而起，应当在床上静坐，自心悠然放松，向内反观审察自相续：昨晚做了善梦还是恶梦，（你们不要现在就期望在梦境中有什么殊胜的征兆。我希望你们在回忆自己梦的时候，分析一下自己心地的善恶，这是起码的。如果你能在净除业力中生起下面这样的智慧就更好。什么智慧啊？分析完善恶之后还能找找这个梦从哪里来的啊？从哪里生起的啊？是什么东西在做梦啊？哼哼！找找这个，你们就开始进入实际的修行啦！）如果梦中作恶，也应该心生后悔而诚心忏悔；假设梦到行善，就高高兴兴地将善根回向给众生。心里默默发心：在今天，我要为无边无际的一切众生获得圆满正等觉的果位而尽心尽力奉行善法、竭尽全力断除罪恶。到了晚上睡觉的时刻，也不要在无所忆念中平卧沉睡下去，而应当在床上平缓安坐，如前一样观察思维：呀！我白天都做了什么有意义的事，修持了什么善法？如果成办了善事，应当感到欣慰，心生欢喜，并且为了一切众生获得佛的果位而回向。假设造了恶业，就要在心里自我呵责：我这个人实在恶劣，今天已毁了自己。生起追悔之情，诚心诚意忏悔，并发誓：从今以后我绝不再造那样的恶业。（那么再进一步在睡觉之前反省反省：是谁、是什么在造这些善恶业啊？又是谁、是什么在追悔在回向啊？）随时随地，我们都不要离开正知正念，对于内外器情的一切显现也不要有根深蒂固的实执，应该在虚无缥缈无实如幻的游舞中修炼自心，使自相续恒常安住在善法和正道之中，令内心调柔。（我让你们在反省追悔之后，再去找找谁在反省？谁在追悔？是什么在反省？是什么在追悔？这就是在虚无飘渺如实如幻的游舞中修炼自心。）　　

这以上归纳总结了修四种厌世心的中心要义，（哪四种厌世心啊？即人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚。厌世心是这四种。）如果能够做到那样，那么做任何善事自然而然就不会离开三殊胜。如颂云：“善人如药树，依彼胜一切，恶者如毒树，依彼毁一切。”（那么既然你们知道了善人如药树，就是良药妙药的树啦，依彼胜一切。而恶者如毒树，依彼毁一切。那你们还有什么不去舍弃轮回，依止上师的呢？是吧？一个具足法相的上师是最善的善者，也是最善妙的良药。那就只有依止他啦！那还用说，是吧？他能够医治好你所有的毛病啦！那么轮回中的这些家亲眷属、亲朋好友这不都是恶者吗？你还认为他们贤良吗？不贤良。他们就是表面上贤良，内心中也充满了自私自利贪嗔痴的恶念。其实从细分中间从逻辑中间推出来，他们也是丑陋无比凶恶的恶者啊！你们依止了他们，不就是依止了毒树吗？你只会中毒啊！中什么毒啊？就让你们的贪嗔痴三毒越来越重，让你们的我执我慢越来越重，让你们的愚痴越来越重啊！跟这些轮回中的家亲眷属相处久了，你就是想开智慧也开不了啦，想再生起一点点道心也没有力量啦！你想不想那些坏事，那些坏事也自然会从你的相续中生起呀！你想不自私自利，你也做不到啦！不是有人说，在轮回中我不自私自利，我怎么活得下去哦？这也是实情。因为整个轮回中全都是自私自利呀！是吧？那么你熏习了这种自私自利的毒气，你还能不生起自私自利这个恶毒的念头吗？贪嗔痴三毒的总集就在自私自利。哼！所以这个取舍，如果依照佛陀的教言，就已经是不言而喻啦！）这种贤善的正士以自心的堪忍力使与他结缘的人们内心转向正法方面，令自他的广大善业蒸蒸日上，生生世世不会堕入恶趣和邪道当中，而获得善趣人天的殊妙身体。尤其是这样具有法相的高僧大德无论安住在任何地方，当地人们都会奉行善法，万事吉祥，众天人也恒常护持。（那么我们不依止他们依止谁呢？你们如果害怕，真的害怕自己将来堕落在三恶趣，那就只有赶快去依止上师啦！你如果真的想依止上师，你只有以卑微的态度谦卑的心态去做啦！是吧？你无论对这样的上师做了多大的供养、做了多大的护持，你都不会生起丝毫我慢。因为你要知道，他能使我生生世世都不会堕三恶道啦！相比之下我那点付出算什么呢？你就只会谦虚谨慎的，而且甘处卑位地去依止这些高僧大德啦！你真的认识到你将来会堕恶道，真的害怕啦，你还会有什么我慢啰？“嗨！这个大德他还需要我干这个，这个大德还需要我干那个，这个大德还需要我这的，这个大德还需要我那的。你会这样想不啰？大德都不需要，只是让你种福田啦，能免除你和其他有缘众生的恶趣之因啦，能转变你的心，转变你的意乐，让你真真实实地奉行善法，多为来世种解脱因，多为来世种善因啦！）虽知因果差别然信弱，虽闻众多正法然未修。我与如我恶行众有情，自心与法相应祈加持。因果不虚之引导终